Тайны разума. История Разума. Разум Сталина, Ельцина, Путина, Березовского, бен Ладена

Мочульский отмечает далее: «Последние годы Гоголь прожил в аскетической бедности и бездомности, но дух его, несмотря на развивавшуюся болезнь, был светел и душевное состояние радостно». В то же время в ночь на 12 февраля 1852 года Гоголь «в состоянии умоисступления» сжигает новые главы «Мертвых душ», но он раскаивался в этом и плакал. «Таково объяснение, — замечает исследователь, — в плане психологическом; но возможно и другое объяснение, в плане мистическом; оно вполне законнно, так как относится к мистику, который, подобно всем духовидцам переживал состояния благодати и без благодати, имел видения света и тьмы и с сознательного возраста вел упорную и тяжкую борьбу со злыми духами. Не признать реального вмешательства дьявола в жизнь Гоголя — значит зачеркнуть весь духовный его путь…В трагическую ночь на 12 февраля в душе Гоголя свершилась последняя борьба с дьяволом. Дьявол „раздул до чудовищной преувеличенности“, до „страшных призраков“ его сомнения в пользе своего литературного наследия. Он подсунул ему тетрадки, перевязанные тесемкой, он заставил его бросить их в огонь… Жизнь Гоголя — сплошная пытка, самая страшная часть которой, протекавшая в плане мистическом, находится вне нашего зрения. Человек, родившийся с чувством космического ужаса, видевший вполне реально вмешательство демонических сил в жизнь человека, воспринимавший мир под знаком смерти, боровшийся с дьяволом до последнего дыхания, — этот же человек „сгорал“ страстной жаждой совершенства и неутолимой тоской по Богу. Душа Гоголя — сложная, темная, предельно одинокая и несчастная; душа патетическая и пророческая; душа, претерпевшая нечеловеческие испытания и пришедшая ко Христу» . Гоголь умер 21 февраля 1852 г. В своей предсмертной молитве он написал: «Прости, Господи. Свяжи вновь сатану таинственною силой неисповедимого Креста».

Обратим здесь внимание на «нечеловеческие испытания» и веру в Бога великого писателя. «Нечеловеческие испытания» произошли потому, что гениальная привычка к творчеству пришла в противоречие с реальной жизнью, мы это видели на примере «Мертвых душ» и «Переписки»; дьявол здесь никакого отношения не имеет к мыслительному процессу гения. Почему Гоголь был мистиком и пришел к Богу? Мы писали выше в разделе «Что такое любовь» и определили, что любовь это Бог, или правильнее — это жизнь, но в Библии любовь к жизни подменили на любовь к Богу. С точки зрения психологии человека, утверждение «любовь — это Бог» более приемлемо. И здесь дело в том, что в мире очень много людей, которые не любят жизнь (в силу различных причин), многие из них живут, как Гоголь, «под знаком смерти» (в силу болезней, неудач в жизни, различных «маний») и для них правильно было бы, как и написано в Библии, говорить о любви к Богу, ибо они не любят жизнь во всех её проявлениях. Вот почему Гоголь так верил в Бога.

К концу жизни, в старости, человек теряет вкус к жизни, потому что его возможности становятся крайне ограниченными. Вот здесь-то и появляется любовь к Богу, это также относится к гениям и талантливым людям. Мы назвали бы этот процесс, условно «они впадают в детство». Ведь дети, пока они малы, верят папам и мамам и вообще взрослым, ну а старикам, впавшим в детство, остается вера в Бога, ибо в данном случае Бог — это любовь.

Приведем пример с А. Солженицыным. В своих первых книгах он не выступает, как истинный христианин, а сейчас, на склоне лет, он каждое свое выступление сопровождает уверениями в вере в Бога. На страницах газеты «Октябрьское поле» от 15 марта 1999 г. он говорит о необходимости обращения к Богу: «Творец постоянно и ежедневно участвует в жизни каждого из нас…», нам нужны «упорные поиски теплой Божьей руки, которую мы так беспечно и самонадеянно оттолкнули…». Можно с уверенностью сказать, что наш великий писатель будет всю оставшуюся жизнь стремится к Богу, ибо Бог — это любовь, и, может быть, он ещё начнет бороться с дьяволом, как это делал Гоголь.