Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования

Во второй фазе Самадхи аннигилируется и сам процесс мышления, т. е. полностью прекращается деятельность ума; однако способность «включать» и «выключать» мышление сохраняется. Кроме того, посредством практики освидетельствования (разотождествления себя со своим телом) устраняется также и веж та положительная духовная ориентация личности, что была достигнута на первой фазе (т. е. достигается абсолютная нейтральность ко всему, невмешательство ни в какие жизненные процессы). Более того, устраняется не только мышление, но и более глубокая, чем мышление, форма восприятия Мира — созерцание, дающее, в отличие от вербальных моделей мышления, более полное представление о действительности. Когда мышление и созерцание отключаются, появляется возможность отождествить себя с объектом, на который нацелено внимание. Явление отождествления характеризуется тем, что вся энергия Кундалини или часть ее переходит из тела в объект; и человек с этого мгновенья по существу становится этим объектом, а его тело оказывается полностью лишенным сознания и, в случае полного ухода Кундалини, неотличимо от трупа.

Подобное состояние часто возникало у Рамакришны, что приводило в отчаяние его учеников, полагавших, что он, возможно, умер безвозвратно. Много беспокойства доставляла им чувствительность их Учителя к священным словам, при произнесении которых он иногда на несколько дней внезапно оставлял свое тело.

Аналогичное случалось и с Сократом, иногда застывавшим на много часов, как статуя. А однажды зимним вечером он вышел прогуляться и не вернулся. Его нашли под утро лежащим на снегу и смотрящим на небо. Когда его откачали, отогрели и спросили, что с ним случилось, он ответил: "Я стал звездой". Подобное случается с достигшими не менее чем второй фазы Самадхи: они превращаются в те объекты, на которых концентрируют свое внимание. Священные слова и «колдовские» фразы немедленно переводят Сознание (Душу, Кундалини) подобных людей в те или иные объекты, астрально связанные с этими словами.

Возможен даже уход в объект созерцания вместе с телом: тогда для окружающих человек исчезает. О подобном примере, случившемся в Древнем Китае, поведал Раджниш. Однажды император Китая попросил большого художника расписать зал во дворце. Художник работал несколько лет, не позволяя никому смотреть на свою работу до ее завершения. Окончив, он пригласил в зал императора со свитой. Увиденное потрясло присутствующих. Им показалось, что они находятся не в зале дворца, а у подножия могучих горных хребтов, над вершинами которых застыла, уходя в бесконечную даль, дымная полоса. "Куда ведет этот путь над вершинами гор?" — спросил император у художника, полагая, что тот имел в виду какую-то аллегорию, когда создавал эту картину. "Не знаю", — ответил художник. Императора этот ответ не удовлетворил, и он попросил все же объяснить. "Подождите немного, я пойду и выясню" — ответил художник, отошел от свиты, направился к картине, вошел в нее и растворился в ней навсегда.

Достигший второй фазы Самадхи способен умирать сознательно, наблюдая процесс своей смерти, в том числе и момент отрыва нити праны, связывающей Душу с телом; и при новом рождении он будет осознавать себя с момента входа Души в оплодотворенную яйцеклетку и все девять месяцев пребывания в утробе матери и рождаться в полном сознании. Как утверждал Раджниш, он испытал подобное в этой своей последней жизни.

По его словам, наиболее мучительным является момент рождения. Кто достиг в прошлой жизни второй фазы Самадхи, должен в этой жизни (обычно его последней) быть абсолютно пассивным, лишь откликаться на просьбы, но не выступать ни с какими инициативами. Подобный образ жизни позволяет сжечь остатки прошлой Кармы и не приобрести новой. А пока есть семена подсознательного (имеется Карма), неизбежно и повторное рождение. Освобождение невозможно, если, в глубинах подсознания осталось хотя бы одно желание, например желание Освободиться. Вспышка Освобождения наступает в тот момент, когда человеческая Сущность становится самой Пустотой. Освобождение — это не приобретение чего-то, а сбрасывание завесы, закрывавшей Мир.

Для достижения Освобождения необходимо полностью очистить ум от мыслей, исключить даже мысль о безмыслии, т. е. уничтожить ум как посредник между Сознанием и Природой. Тот, кто сможет быть без мыслей 50 минут, ступает на порог новой жизни, в которой открывается доступ ко всем знаниям всех Пространств, доступ ко всему, что содержит в себе Природа, — жизни без желаний, необходимость в которых теперь уже отпадает автоматически, так как вдруг обнаруживается, что обладаешь всем и нет ничего, что было бы недоступно. И только тогда постигается Истина. До момента же Освобождения приходится иметь дело лишь с теми или иными ее абстракциями, моделями. Обычные люди с помощью Своих органов чувств и физических приборов получают весьма ограниченное представление о Природе.