Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз
- а я ухожу как бы еще ниже.Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Когда противник опрокидывает меня, то ему кажется, что я еще выше – как будто я высотой с небо, и меня трудно атаковать. Когда противник пригибает меня к земле, то ему кажется, что я еще ниже – словно перед ним разверзлась страшная пропасть. Когда он наступает, то ему кажется, что до меня нельзя дотянуться, а когда он отступает, ему кажется, что от меня нельзя оторваться. Все это получается благодаря умению прилипать, следовать и ничего не терять, отчего противник не имеет силы».
Перышко нельзя положить, мошка не может опуститься. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных.
Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Здесь говорится о том, что в нашем облике нет ничего постоянного. Это доступно тем, кто достиг предела духовной чувствительности и получает свое знание от мельчайшего восприятия. Того, кто обрел такое гунфу и такую одухотворенность движений, обыкновенные люди не могут знать, и только он может знать других».Комментарий Ван Синъу:
«Подлинное достижение в тайцзицюань – это необыкновенная чувствительность, когда можно распознавать малейшее прикосновение. Когда есть знание чувствительности (чжи цзюэ), тогда движения будут правильны. «Достигай предела пустотности», «тщательно оберегай покой», в пустоте нет движения – тогда от малейшего воздействия сможешь все проницать. Но о богатстве силы прикосновения нет возможности говорить здесь».Комментарий Чэнь Цичжоу:
«Когда чувствительность достигла такого уровня, можешь знать намерения противника, поглощать его физическую силу и перенимать его силу-цзинь».
5.
В мире есть много побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердия в учебе.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Естественные способности не имеют отношения к мастерству наподобие кулачного искусства тайцзи, которое позволяет одерживать верх в схватке, не полагаясь на силу и скорость».Комментарий
Ян Чэнфу: «Медленно – еще не значит хорошо. Когда действуешь быстро и сообразно неизменным правилам – вот тогда будет хорошо. Скорость – главное преимущество тайцзицюань. Все дело в том, чтобы в быстрых движениях был свой внутренний порядок и чтобы они проистекали из внутреннего покоя».Комментарий Чэнь Цичжоу:
«Секрет тайцзицюань состоит в том, чтобы, используя силу вращения сферы, вбирать силу-цзинь противника и испускать ее. Вот почему можно четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов».Примечание переводчика:
Упоминание о «побочных школах» представляет собой в некотором роде загадку: имеем ли мы дело с объективным фактом или с неким нормативным понятием, вытекающим из самой природы традиции и стоящим в одном ряду с оппозицией «внутренних» и «внешних» (таково мнение, в частности, Ли Шоуцяня) или «северных» и «южных» школ? В любом случае «побочная школа» относится к неаутентичной практике, в которой реальное гунфу, т.е. действие внутренней силы, подменяется техническими приемами, требующими ловкости и физической силы. «Подлинная» и «побочная» школы соответствуют двум совершенно разным типам знания: духовной просветленности и знанию предметному, умозрительному, логическому.