ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

Комментарий переводчика: Эту фразу уместно соотнести с тем, что в «Наставлении о пяти понятиях» говорится о циркуляции ци по образу тележного колеса. В традиции тайцзицюань семейства Ян говорится о «двух вратах жизни тележного колеса». Отсюда, из точки, расположенной между двумя почками, или «ворот жизни», по всему телу распространяется ци. Китайские толкователи соотносят «следование» с «примыканием», а «неповоротливость» – с невозможностью применить ци в ударе.

Каждый раз, когда после многих лет занятий учащийся не научился отводить и рассеивать силу противника, а сам находится под его контролем, это означает, что он еще не уразумел пороков двойной тяжести.

Комментарий переводчика: Слово «занятия» в оригинале соответствует словосочетанию чунь гун, «чистое достижение», что китайские толкователи понимают как занятия согласно методикам какой-то одной школы.

7.

Тот, кто хочет избежать этих пороков, должен знать принцип взаимопроникновения Инь и Ян. Примыкание – это уступание, а уступание – это примыкание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы-цзинь.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Инь и Ян – это то же, что пустое и наполненное. Тот, кто хотя бы немного понял, что такое «двойная тяжесть», может очень быстро освоить «смещение в сторону с опусканием». Место опустошенности – это Инь, а место наполненности – это Ян. Хотя есть различие между Инь и Ян, в примыкании нет разрыва. Тогда можно претворить и примыкание, и уступание. Когда противник пуст, я наполнен, а когда противник наполнен, я пуст. Инь превращается в Ян, а Ян переходит в Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, поэтому они не имеют определенной формы. Нужно изменяться, распознавая намерения противника. Кто способен следовать устремлениям противника и в ком наполненное и пустотное безупречно соответствуют превращениям, тот, можно сказать, достиг понимания силы».

Если иметь понимание силы-цзинь, то чем больше занимаешься, тем глубже проникаешь в секреты мастерства. В безмолвии лелея знание, нащупывай все тонкости искусства. Так постепенно дойдешь до состояния, когда «непроизвольно следуешь велениям сердца»¹.

Комментарий Чэнь Вэймина: «О том, кто достиг понимания силы-цзинь, можно сказать, что он приобщился к школе. Однако не следует прерывать занятий. Нужно заниматься каждый день и исследовать все грани практики. Свое понимание нужно безмолвно хранить в сердце. Когда тело без усилия следует велениям сердца, это можно назвать владением тонкостями мастерства».

Комментарий Сюй Чжэня: «Знать себя и знать другого – это и называется пониманием силы-цзинъ. Восходя в занятиях от этого уровня, можно проникнуть в еще большие тонкости. Тогда сила другого будет как своя собственная: это и есть «следовать велениям сердца». После того, как придешь к пониманию силы, все относится к внутреннему достижению (гунфу), которое нельзя обрести внешними наблюдениями».

Традиционный для Китая жизненный идеал, восходящий к Конфуцию.

Комментарий Ван Синъу: «Овладев внутренней силой-цзинъ, в занятиях все постигаешь в безмолвии. Это выше того, чему можно научить».

8.

Основа в том, чтобы оставить себя и следовать другому. Многие же по ошибке оставляют близкое и гонятся за далеким.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Тайцзицюань состоит в том, чтобы каждый момент следовать другому. Движения противника обязательно имеют определенную форму. Я же следую им, не оказывая никакого сопротивления. В таком случае он проваливается в пустоту, потому что применил слишком много силы. Когда же стремятся применить какой-нибудь прием и не желают следовать другому, то это называется «оставить близкое и гнаться за дальним».

Комментарий Цзоу Кайшэна: «Владея импульсом, встречаешь противника. Давая себе опуститься, соответствуешь переменам. Изготавливаешься к схватке еще до контакта и так «покоем отвечаешь на усилия».