Комментарий Чэнь Вэймина:
«Так получается оттого, что внешнее и внутреннее связаны Шестью соответствиями, а верх и низ друг в друге продолжаются».
Притягивая противника к себе или отталкивая его, следи за тем, чтобы ци было как бы приклеено к спине, тогда оно войдет в позвонки. В таком случае внутри дух будет прочный, а вид должен быть покойный и безмятежный.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Здесь говорится о том, что в схватке, притягивая к себе противника или отталкивая его, нужно держать грудь вогнутой, а спину выпуклой, чтобы ци как бы прилипало к спине и входило в позвонки. Когда же наступает подходящий случай, она испускается вовне. У того, кто умеет делать так, что ци прилипает к спине и входит в позвоночник, сила-цзинг исходит от спины. В противном случае это будет только сила рук и ног. Когда же дух прочен, а тело расслаблено, не будет смятения ни в движениях, ни в сердце».
Ступаешь, как ходит кошка.
Движение внутренней силы – как вытягивание шелковой нити из кокона.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Это означает, что в движениях нет разрывов. Когда же наступает благоприятный момент, сила-цзинг испускается вовне».Комментарий Дун Инцзе:
«Внутренняя сила от бедер, поступательно вращаясь, поднимается вверх и исходит из рук, как будто наматывается сырая шелковая нить. Когда же силу пускают в обратном направлении, она движется сверху обратно в тело, и это называется силой кручения нити».
Воля всего тела обращена на дух1
, а не на ци. Если она будет обращена на ци, будет застой2.Когда сосредоточен на дыхании, силы не будет. Когда же нет сосредоточенности на дыхании, будет чистый булат.
Комментарий Чэнь Вэймина:
«Движения в тайцзи происходят от духа, а не от ци или физической силы. Речь идет о посленебесном ци. Ци, питающее ци, есть прежденебесное ци, а ци, движущее ци, - это по-сленебесное ци. Посленебесное ци исчерпывает себя, а прежденебесное ци неисчерпаемо».Комментарий Чэнь Цзичжоу:
«Когда внимание сосредоточено на ци, оно заполняет все тело и действует как физическая сила, так что противник чувствует отсутствие настоящей силы. Когда же ведет дух, ци движется, как стрела слетает с лука, и может стать как чистый булат. Вести духом означает: сосредоточить внимание на разрыве в пояснице, где Киноварное поле, и тогда ци следует вращению поясницы».Комментарий Цзоу Кайшэна:
«Имеется в виду грубое ци, связанное с посленебесной физической силой, ци поверхностное и исполненное ярости. Такое ци не дает возможности претворять пособление. Тогда во всем теле будет застой и отсутствие одухотворенности».1
В большинстве списков здесь фигурирует бином цзин-шэнь, в современном языке означающий «дух». В списке Дун Инцзе и в некоторых других изданиях сказано: «воля обращена на накапливание духа…». Второй вариант, является, вероятно, ошибкой переписчика.2
В «списке уезда Вань» здесь добавлено: «если будет обращена на дух, то будет живость».
Комментарий Дун Инцзе:
«Когда полагаешься на грязное ци, то самому кажется, что сила есть, а противник чувствует, что у меня силы нет. Когда же нет грязного ци, рождается сила мягкая, как парча».Комментарий переводчика:
Перевод данного пассажа представляет немалые трудности. Начать с того, что в разных списках в оригинале имеются существенные разночтения. Сюн Янхэ, Шэнь Шоу, Цянь Ти-мин, Чжан Бои, Цзоу Кайшэн принимают другой вариант последней фразы, зафиксированный еще в списке Ли Июя: «Когда питаешь (вариант: «пестуешь») ци, будет чистый булат». Сюн Янхэ противопоставляет «присутствие ци» и «питание ци» как работу соответственно с «по-сленебесным ци» и «прежденебесным ци».