Итак, вернёмся. Наши совокупности – это основа, а Я – это ярлык. Они существуют не совсем отдельно друг от друга, но находятся во взаимосвязи и при этом существуют по-разному. В учении школы мадхьямака есть знаменитый пример с повозкой, который использовал лама Цонкапа. Ни все её детали по отдельности, ни даже все её детали, собранные вместе и выполняющие функцию перевозки людей, не есть повозка. Это только основа, на которую можно наклеить ярлык «повозка».
Например, мы смотрим в окно и видим, что по улице время от времени проезжают машины. В какой момент происходит наклеивание ярлыка «машина»? Пока мы видим улицу, по которой ничего не проезжает, нам ещё не на что наклеивать ярлык. Но в тот момент, когда там появляется мобильное сооружение определённой формы, выполняющее
определённую функцию, мы немедленно называем его «машиной». И может показаться, что сооружение и ярлык появляются одновременно, но это не так. Для того чтобы наклеить именно этот ярлык, мы должны сначала проанализировать то, что мы видим. Нашему уму необходимо иметь определённую причину, для того чтобы выбрать и наклеить именно этот ярлык. Следовательно, сначала надо этот объект увидеть. И видим мы основу. Ум её «объярлычивает», и тогда уже мы видим этот ярлык. Основа не есть машина. Это два разных феномена.
Когда вы видите женщину, о которой вам известно, что она когда-то вас родила, вы говорите: это моя мама. Но для того, чтобы так сказать, вам надо сначала её увидеть. Вы ведь не называете всех женщин мамами. Хотя вообще-то, если бы у вас уже было прямое видение того факта, что все они действительно когда-то были вашими мамами, то тогда…
Говорят, что, когда лама Атиша видел животных, претерпевающих страдания, он просто не мог выносить этого и каждый раз говорил: «Ведь это же моя мама мучается!»
Но обычный человек говорит «вот идёт моя мама» только тогда, когда видит женщину, родившую его в этой жизни. И чтобы это сказать, сначала он должен её увидеть.
Это та же самая история, что и с буквой дабл-ю. Все её компоненты, вместе взятые, – это не буква дабл-ю, а основа. Когда мы видим эту основу, ум наклеивает ярлык «дабл-ю».
Теперь у нас есть правильный взгляд на то, как обстоит дело. Теперь мы видим разницу между основой и ярлыком. Но почему всё-таки нам кажется, что дабл-ю находится в самой основе? Вот в чём вопрос. Когда мы начинаем искать «реальное» дабл-ю, мы не обнаруживаем его ни в этом рисунке, ни где-либо ещё во всём мироздании. Ни в какой-либо из линий этого рисунка, ни во всех линиях вместе, нигде. Но если об этом специально не задуматься, то выглядит это так, как будто «реальное» дабл-ю там, в рисунке.
То же самое происходит с нашим Я. Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо,
Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я
Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто допускают ошибки при медитации на пустоте. Когда они исследуют феномен Я, то приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. Это действительно очень трудно. Но если в результате медитации человек пришёл к такому выводу, то это значит, что он медитировал на неправильной пустоте. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Всё существует именно так. Если вы на самом деле сможете ощутить единство пустоты и взаимозависимого порождения – значит, вы медитировали правильно.
Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.