Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении

Когда, в силу определённого заболевания, у нас возникает иллюзия, словно перед нашими глазами всё время медленно падают тонкие линии, похожие на волосы, то кажется, что эта картина – реальность. На самом деле ничего этого нет, это всё нам только кажется.

И вся наша жизнь – как свеча на ветру, которую в любое мгновение может задуть. В любое мгновение к нам может прийти смерть. И когда это действительно случится, нам ничто не поможет, кроме Дхармы. В этот момент наше сознание покинет тело. Сознание – это непрерывный континуум. Если бы это было не так, то не было бы прошлых и будущих жизней. И так было бы проще, потому что, в крайнем случае, если проблемы и беды одолели нас до такой степени, что более нет сил их терпеть, смерть явилась бы наилучшим выходом, ведь после неё никаких проблем мы испытывать не будем. Правильно? Вы согласны? (Смеётся.)

Ведь тогда и бояться смерти не надо. Ну подумайте: вы кончаете жизнь самоубийством и можете быть уверены, что вам никогда не придётся испытывать на себе результаты созданной вами плохой кармы. И никому другому вы не принесёте вреда ради достижения своего личного счастья. Недаром люди, решившие покончить с собой, говорят: «Жизнь так невыносима, что лучше умереть». Если нет следующей жизни, то все проблемы закончатся в момент смерти и больше никогда никаких проблем не будет.

Реплика из аудитории: В христианстве считается, что жизнь одна, но всё равно надо прожить её настолько добродетельно, насколько это возможно. Не приносить никому вреда и помогать другим…

Ринпоче: На днях мы говорили о том, что человеческое рождение – настолько редкая вещь, что это практически равносильно тому, что жизнь одна. И уж если нам выпало такое счастье родиться людьми, то мы должны максимально использовать преимущества этого воплощения. Самое лучшее, что мы можем сделать, будучи людьми, – это принести максимум пользы окружающим. А это значит, что мы можем и должны заниматься практикой, ведущей не только к личному освобождению, но и к обретению способности освобождать других. Каждая секунда этой жизни – это возможность ощутить сострадание к другим.

Та же ученица: Но ведь всё равно каждый раз, когда мы перерождаемся, мы теряем память о прошлых жизнях. И само собой разумеется, что надо делать добро прямо сейчас, независимо от того, что будет после смерти. Разве для этого требуются ещё какие-то дополнительные причины и основания?

Ринпоче: Понимаете, это лично у Вас такое доброе сердце, что Вам не нужны никакие дополнительные причины, чтобы делать добро. Лично для Вас это естественно, и Вы можете делать добро без всяких специальных усилий, но, к сожалению, такое бывает редко. Поэтому Вам я хочу сказать spasibo!

А что касается христианства, то, по существу, в буддизме нет принципиальных отличий во взглядах на эти вопросы. Если в христианстве и не признают, что будет следующая жизнь, и нет такого ярлыка «реинкарнация», то всё равно христиане верят в Бога и уверены в том, что после смерти душа отправится или в рай, или в ад – опять-таки в зависимости от содеянного при жизни, а тело – не в рай и не в ад, а в гроб и на кладбище. Если ты жил добродетельно, то душа твоя отправляется вверх, а если нет – то вниз. В общем-то, практически то же самое, что и в буддизме. Аналогичный смысл. В любом случае духовной практикой надо заниматься прямо сейчас, не откладывая. Со смертью мы теряем всё – тело, родственников, друзей, всё, чем мы обладали, и только результаты этой практики остаются с нами, если, конечно, мы ею занимались…

В хинаяне считается, что духовный путь подразделяется на пять этапов. Тот, кто достиг последнего этапа, способен удалить из своего ментального континуума семена омрачений. После этого он уже не перерождается и выходит из круга сансары.

Таких существ, достигших полного освобождения от круговорота перерождений, называют архатами.

В махаяне тантрический путь подразделяется на стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения можно справиться сначала с грубыми, а потом и с тонкими омрачениями. На стадии завершения происходит растворение ума в ясном свете. Здесь процесс возникновения омрачений окончательно прекращается. А это значит, что причин для пребывания в сансаре больше нет. Но до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня и не преодолеем смерть, мы автоматически вынуждены умирать в результате кармы, созданной нашими омрачениями. Мы и рождаемся, и умираем именно по этой причине. И тем не менее мы можем искоренить в себе страх и встретить смерть с радостью. Мы же радуемся в день рождения, нам говорят: «Happy Birthday»[1]! Почему бы не сказать «Happy death»[2]? (Смеётся.)

Ладно, шучу. Вообще, конечно, это очень индивидуальный вопрос.

Но в случае самоубийства человек сам, по своей воле выбирает смерть, и поэтому момент смерти он воспринимает как избавление от страданий, которые он не может и не хочет терпеть. Умереть – это для него меньшее страдание, чем жить. И это есть момент счастья. Разве нет?