Привлекаемый для изучения языческих верований этнографический материал, собранный в середине XIX в. по преимуществу в Мещовском уезде Калужской губернии3
, не отражает в чистом виде религиозные верования и обряды древнего населения. Он носит на себе следы многочисленных позднейших напластований, часто совершенно заслоняющих древнюю картину. Изображая языческие обряды и суеверия, следует опасаться их модернизации.Крайне условно можно говорить о вере в домовых, леших и т. п., ибо эти понятия не встречаются в ранних источниках. До позднейшим данным восстанавливается следующая картина языческих представлений и обрядов.
В доме язычника живет домовой - хозяин, хранитель домашнего очага - благополучия. Сам термин «домовой» в указанном смысле в русских письменных источниках периода средневековья не встречается 4
, что можно объяснить либо позднейшим происхождением термина, либо сознательным игнорированием его в христианской письменности. По позднейшим представлениям, домовой - существо, покрытое густой мохнатой шерстью и мягким пушком. Даже ступня и ладони у него покрыты волосами. По ночам он гладит спящих домочадцев. Если ладонь теплая и мягкая, то будет счастье, богатство. Если она жесткая, холодная, то жди чего-то недоброго. За доброту к дому, семейному очагу, ко всему хозяйству его звали «дедушкой». Он жил за печкой или под печкой, куда ему ставили маленькие хлебцы, пироги, блины и прочее. При переселении в новую избу (обычай этот сохранялся до Октябрьской революции) суеверный хозяин переносил из старой печки в новую горячие угли, головешки, со словами: «Милости просим, дедушка, на новое жилье!»В лесу живет хозяин леса леший. Этот термин, возможно, тоже поздний. В источниках XV в. слово «леший» употребляется только как прилагательное со значением лесной, лесистый, поросший лесом 5
. Все лесные звери, птицы находятся под покровительством лешего. Особенной любовью у него пользуются медведь и заяц. Леший большой шутник. Он любит завести путника в непролазные лесные чащи; оборотившись в филина, пугать диким хохотом баб и ребятишек. Но если лешего задобрить, то он делается иным. Охотники приносили ему краюху хлеба с солью, блины, пироги. Эту жертву они клали на большой старый пень. Другие охотники жертвовали ему первую добычу - зверя и птицу. На Ерофея (христианский святой), 4 октября 6, леший пропадает, проваливается под землю. Но перед этим он приходит в ярость, валит деревья, разгоняет медведей по берлогам, а других зверей по норам. Из этого переплетения языческих пережитков с христианской хронологией видно, насколько трудно установить первоначальные языческие представления.В реках, озерах водится водяной. В средневековой письменности находим только прилагательное «водьный», производное от воды. Водяной любит жить в глубоких водоемах, под мельницей, в водоворотах. Язычники представляли водяного нагим стариком с большим одутловатым животом и опухшим лицом утопленника. Волосы у него на голове и в бороде длинные и зеленые. Водоросли служат ему одеждой. Временами водяной превращается в мужика, но его можно опознать: полы его платья всегда бывают мокрыми, а с левой полы капает вода. Водяной женится на русалках. Днем водяной сидит в глубине омута, с закатом же солнца выходит, поэтому в это время опасно купаться. В лунные ночи водяной любит хлопать по воде ладонями. Зимой он спит. Просыпается он на Никитин день (3 апреля). В это время водяной ломает лед, волнует реку. Чтобы его успокоить, ему приносят в жертву лошадь. Осенью перед ледоставом (15 сентября) водяному приносили в жертву гуся. С этого дня начинали резать гусей. Мы видим, что представления о водяном также поставлены в рамки христианского религиозного
Язычники верили, что весной из загробного царства появляются души усопших - русалки. Большую часть лета русалки проводят в воде и только на «зеленые святки» выходят на сушу. Они веселятся, бегают по лугам и рощам, водят хороводы. В это время наши предки шумными хороводами, песнями, весельем приветствовали русалок. Девушки гадали о своих суженых, о девичьей доле, бросали в воду венки. О праздниках-«русалиях» сохранились ранние упоминания в источниках (XI-XII вв.).
С наступлением весны праздновали Ярилу. Это было время хороводов, песен, горелок и всяких игрищ. В средневековых письменных памятниках встречается лишь слово «яра» в значении «весна» (XIV в.) 7
, время возникновения понятия Ярила неизвестно. Существует мнение, что этот праздник справлялся в честь Ярилы, который считался богом весеннего света, тепла, богом любовных страстей, плодородия. Может быть, именно во время этого праздника у вятичей происходили языческие браки - умыкание (похищение) жен, хотя достоверно это неизвестно. Некоторые урочища в Калужской губернии до Октябрьской революции носили названия «игрищ» и «ярилок».В глухую пору седой языческой старины около могучих старых лип и дубов устраивались капища, где старшины рода совершали свои религиозные обряды - жертвоприношения.