Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология

АКЛ-шкалы, разработанные древнекитайскими мыслителями, могут быть реконструированы с высокой степенью надежности посредством теории психосемиозиса, поскольку, как ранее говорилось, при ее создании были использованы некоторые положения древнекитайской теории триграмм (гуа).

Триграммами называются некие символы, состоящие из размещенных в трех вертикальных позициях целых и прерванных черт, которые обозначают соответственно активный (ян) и пассивный (инь) принципы мироустройства. За счет комбинации сочетаний черт образуются восемь таких символов, которые легко сопоставляются с ТГ-операторами (рис. 8). В теории триграмм рассматриваются способы формального манипулирования ими как математикоподобными объектами, а также способы использования их в качестве символов всевозможных аспектов действительности. Можно сказать, что в какой-то мере триграммы являются концептуальными прототипами ТГ-операторов. Поэтому установленные древними китайцами корреляции триграмм с теми или иными реалиями антропокосмоса с целью их дальнейшей реконструкции могут быть напрямую сопоставлены с ТГ-операторами.

Теория триграмм является составной частью древнекитайского "учения о символах и числах" (сян шу чжи сюэ), в котором, подобно пифагореизму, уделялось особое внимание определенным символьно-числовым, графико-числовым и музыкально-числовым комплексам, рассматривавшимся в качестве эффективных средств описания тех или иных явлений. Помимо триграмм в этом учении использовались: бинарный комплекс - "светлое и темное" (ян и инь); троичный - "небо, земля, человек" (тянь, ди, жэнь); четверичный - "четыре символа" (сы сян); пятеричные - "пять стихий, движений" (у син) и "пять звуков" (у шэн); шестеричный - "шесть направлений" (лю хэ); десятеричный - "десять небесных стволов" (ши тянь гань); двенадцатеричные - "двенадцать земных ветвей" (ши эр ди чжи) и "двенадцать флейт" (ши эр люй); схемы - "чертеж из реки Хэ" (хэ ту) и "письмена из реки Ло" (ло шу) и многое другое (подробнее об этом см. 21; 26; 50; 65; 66; 68; 73).

Важно подчеркнуть, что все указанные составные части "учения о символах и числах" традиционно рассматривались так или иначе взаимосвязанными. И хотя со временем знания о многих связях были утрачены, все это поддается восстановлению. Поэтому любой из символьно-числовых и других указанных комплексов после определенных реконструктивных процедур может быть перекодирован в систему триграмм, а значит, может быть введен в сферу компетенции теории психосемиозиса.

Создание теории триграмм китайская традиция приписывает легендарному правителю Фуси (2852-2772 гг. до н. э.). Первое письменное выражение она получила в комментариях к "И цзину" ("Канон перемен"), возникших, по мнению историков, в 6-3 вв. до н. э. Канон и комментарии вместе называются "Чжоу и" ("Круговые перемены"). Среди важнейших комментариев следует назвать "Си цы чжуань" ("Комментарий к присоединенным словам") и "Шо гуа чжуань" ("Комментарий к толкованиям триграмм"). Основу "И цзина" составляют 64 удвоенные триграммы (чун гуа), или гексаграммы, которые использовались в гадательной практике. По легенде гексаграммы являются изобретением Вэнь-вана (12-11 вв. до н. э.), основателя династии Чжоу. Так ли это или нет - неизвестно. Историческая наука пока лишь только подтверждает существование гексаграмм в конце 2-начале 1 тыс. до н. э.

Важнейшей категорией "И цзина" является категория изменчивости, перемен (и). По мнению создателей этой книги, все в мире подвержено изменчивости, находится в движении и бесконечных взаимопревращениях. Незначительные изменения влекут за собой значительные, а те - еще более значительные: "Исполнение перемен-и - причина превращений-бянь; превращения-бянь причина цикличности-тун; цикличность-тун - причина дления-цзю" ("Си цы" 79, с. 45).

Но за этим всеобщим непостоянством древним китайцам виделось и нечто постоянное - мир в целом, понимаемый как некий самодостаточный полиритмический организм. Части этого организма взаимосвязаны, взаимозависимы, "резонируют" друг с другом по определенным законам и правилам. Задача "благородного мужа" (цзюнь цзы) - постичь эти законы и правила сполна и тем самым слиться всем своим существом с мировой целостностью, обретая ее могущество. В результате он становится "великим человеком" (да жэнь), который, согласно еще одному комментарию к "И цзину", "Вэнь янь чжуаню" ("Комментарий к письменам и словам"), "предшествует небу, и небо не может ослушаться [его]; последует небу и принимает от неба времена-ши" (79, с. 3).