Теория всего с перспективы просветленного видения (ЛП)

Для повышения точности я иногда заменяю неуклюжий термин “духовное просветление” на еще более неловкий “реализация истины”, и даже на самый неуклюжий термин “не-реализация не-истины”. Последний менее всего вводит в заблуждение, потому что человек не реализует истину. (Вы хотите истину? Сознание есть Истина и вы есть Сознание. Это всё. Поздравляю.) Скорее человек подвергается длительному процессу самоотслаивания, чтобы перестать знать не-истину - всё кроме Я Есть.

Я обрисовал это различие, потому что реализация - это ложное обещание, которое дают многие. То просветление, например, это реализация, и всё, что вам нужно делать, - это слушать, и учиться, и выполнять практики, и трудиться очень тяжело, и быть действительно терпеливыми, и вы получите эту чудесную реализацию и будете взаправду просветлены. Реализации - это не конечные пункты, как их часто продвигают. Это просто еще один вид верования, как описание места. Если место на самом деле не существует, значит, описание - это его лучшая версия. Но если место действительно существует, тогда описание - это его худшая версия. Мы довольствуемся описанием исходя из предположения, что место на самом деле не существует, или что фактически мы не можем туда добраться. Но если это место - настоящее, тогда оно есть, и мы можем. И истина, что не вполне очевидно, - настоящая. Это не реализация. Это единственная вещь, не являющаяся верой.

Картина Рене Магритта “Вероломство образов” изображает обычную табачную трубку и под ней, по-французски, написано “Это не трубка”. Это есть трубка, но это не есть трубка, это изображение трубки, описание вещи, а не сама вещь. Аналогичным образом, фильм про горы - это не горы, это просто движущийся световой узор на экране. Я на сцене, но я так же и в зрительном зале, и с этой перспективы, на сцене всё одно и то же, так же как и всё на киноэкране - это свет. Всё, что на сцене - вы, и я, и стол, и стулья, и время, и пространство, и всё остальное - это просто движущийся световой узор на экране. Это не мистическое откровение, это просто восприятие, не искаженное слоями ложной веры.

“Симулякр и симуляция”, эссе 1981 года, написанное французским философом Жаном Борийяром, описывает то, что он называет прецессией симулякров. Он описывает способ, которым мы ушли от прямого и подлинного переживания реальности, к основанной на символах симуляции реальности, в которой символы развивались спустя несколько поколений до уровня, где они не обозначают больше ничего реального, только абстракции. Он говорит о развитии в последние сто лет, но что интересно отметить, что то, о чем о говорит на микроуровне, это то, о чем мы говорим на макроуровне. Что карта стала территорией и не имеет реальности в своей основе.

Сознание в описании не нуждается. Вот вы здесь, прямо сейчас, прямо в его гуще. Насколько хороша теория всего, сведенная к словам или символам, в сравнении с прямым переживанием существования? Единственная вещь, которую стоит понять, это то что ищущий и есть искомое. Все, что есть, это сознание, и то, что ты есть.

В книгах, я говорил о Первом Шаге, и что это то, откуда начинается фактическое путешествие к пробуждению. Я позаимствовал пример Первого Шага у Мелвилла; Ахаб поднимает шестидюймовый нож и бросает себя против огромного врага, которого не имел шансов поразить, но не мог более не бросать себя против него. Мелвилл только намекнул, что привело к этому Первому Шагу; что заставило здравомыслящего и уважаемого морского капитана настолько обезуметь, что он перешел в новое и неожиданное качество здравомыслия. Это период долгого, медленного сжатия, когда человек исследует все возможные пути и постепенно приходит к тому, что находить нечего. Это переживается как сокращение мира, сжатие реальности и самого себя, и всё это затягивается и затягивается, пока не создает такое нестерпимое давление, что Первый Шаг совершается непроизвольно, спонтанно и безвозвратно.

Это немного о настоящем путешествии к пробуждению, которое я привожу здесь, чтобы проиллюстрировать мысль о разнице между теорией и практикой. Пробуждение - это не теория, это путешествие. Вы не приезжаете в С-Король посредством убеждения себя в том, что вы уже там, но уничтожением каждого лоскутка иллюзии, которой вы не являетесь.

Смысл и вера

Жизни должен быть назначен смысл из-за очевидного факта,

что она не имеет смысла.

Генри Миллер

Жизнь не имеет смысла. Вы придаете ей смысл.

Смысл жизни - это всё, что вы ей припишите.

Джозеф Кэмпбелл

Не существует единого космического смысла для всего, есть только смысл, который каждый из нас придает своей жизни, индивидуальный смысл, индивидуальный сюжет, как индивидуальная новелла, книга для каждого человека.

Анаис Нин

Каков смысл жизни? Это как спросить, как любимый цвет жизни. Такой, как у вас. Что еще? Смысл жизни - такой, какой вы ей придаете.