Территория души. О чем молчит церковь?

Но Христос не ходил босым. В условиях каменистой пустыни это было просто невозможно. Он ходил в сандалиях, как и все жители той местности. И об этом есть упоминания в Евангелиях. Так что, изображение Христа босым, и в грубом рубище — фантазия художника. Это воображаемый образ, тот Христос, которого именно так представлял себе художник-иконописец. Как мы знаем — прижизненных портретов Христа нет. Все это — гораздо более поздние работы, которые нельзя принимать за документальное свидетельство. Евангелия — ближе к истине.

Так вот, слухи о том, что Христос имел крайне бедную одежду, мягко говоря — несколько преувеличены. В Евангелии говорится, что после Его казни — солдаты бросали жребий: кому достанется Его одежда. Так как сам Христос был для них обычным преступником, это не было попыткой заполучить что-то «на память» о Нем. Им нужна была сама одежда, как таковая. Будут ли состязаться люди из-за простого рубища, в каком часто изображают Христа? Евангельская история говорит, что Его хитон был не сшитый, а цельнотканый, что было недоступно в то время человеку низкого достатка. Так что, Христос не строил из себя нищего. Он всегда оставался сам собой.

Отказ от излишеств. Именно это является главным моментом поста, ведь объесться можно и одним хлебом. Соблюдать умеренность во всем, и не только в пище. Пост должен стать образом жизни, а не исполнением «тяжкого бремени» от случая к случаю.

Посмотрите на большинство людей, «честно выдержавших» срок длительного религиозного поста. С какой жадностью набрасываются эти люди на мясные или рыбные блюда, которых они были лишены в это время. Вынужденно лишены, следуя обряду, традиции, не вникая в суть. Эти люди постились, но каждый день вспоминали о мясных блюдах, и считали дни, оставшиеся до конца поста. Нужен ли такой пост, похожий на разновидность самоистязания? Нет.

А нужен ли вообще пост, может быть достаточно одного внутреннего делания и веры? Нет, не достаточно. Пост нужен, и о необходимости поста неоднократно говорит Христос в своих проповедях, в том числе в Нагорной проповеди, отрывок из которой мы только что обсудили. А с чего начинается само земное служение Христа? С сорокадневного поста в пустыне, ставшего прообразом христианского Великого поста. Своим примером показывает Христос необходимость данного действа.

Христианские монахи — как предполагалось, более духовно устремленные люди — вообще не едят мяса, хотя «мирским» людям христианство разрешает его употребление. И дело здесь не в мнимом «подвиге» монашеского жития, как пишут в один голос христианские проповедники и толкователи.

Последователи восточных Учений — вегетарианцы, так же никогда не употребляющие в пищу ни мяса, ни рыбы. Случайно ли это?

Понятно, что отказом от мяса от случая к случаю ничего не добьешься. Этот отказ должен стать образом всей жизни человека. Но чего же собственно хотят этим добиться монахи, и что такого особенного знают последователи восточных Учений? Попробуем разобраться.

Человек, стремящийся найти Бога, хочет построить свою жизнь так, чтобы непрерывно приближаться в своих поисках к этой цели — к духовному слиянию с Божественным сознанием. «Вознестись в духе», «почувствовать сошествие благодати», «испытать просветление» — и так далее. У разных Учений и религий разные термины, но суть одна — соединить свое сознание с сознанием Бога. Сначала — на короткие промежутки времени, а в перспективе — навечно, что, собственно, и называется «спасением» у христиан, и «достижением Нирваны» у последователей восточных Учений.

Но на пути к этому искомому единению стоит практически непреодолимое препятствие — наше физическое тело. Мы с вами уже говорили об этом — оно как бы непроницаемый чехол, что одет на наши более тонкие тела, которые ищут способа и случая пробиться через его толщу к Божественному Свету, чтобы получить хотя бы глоток живительной духовной энергии из высших миров.

Для этой цели предназначены духовные практики. В одних верованиях они называются молитвой, в других — медитациями, что по своей глубинной сути — одно и то же. Об этом мы поговорим дальше подробно. Духовная практика — молитва, или медитация, это в идеале — разговор с Богом, то есть она и есть это самое единение.

Но все наши тонкие органы чувств наглухо закрыты этим плотным чехлом — телом, и молитва из диалога превращается в монолог, который человек направляет в молчащие небеса. Человек никогда не сможет «получить ответ Небес» на свои молитвенные призывы — хотя бы даже в виде мимолетного чувства присутствия Бога рядом, не говоря уже о более высоких состояниях духа, если ничего не будет пытаться сделать с тем, что ему мешает — телом.

Помните выражение — «тело — темница для души»? Значит, если мы хотим превратить наш скучный и безответный монолог в полноценный диалог, и хотим быть уверенными, что наша молитва доходит до адресата, нам надо стремиться максимально уменьшить толщину, плотность и вес этого непроницаемого чехла. Причем в самом прямом смысле этих слов.