Территория души. О чем молчит церковь?

Заметим, что у большинства людей, соблюдающих эти религиозные посты, сложилось отношение к посту, как к самоцели. Если им удалось все положенное время удержать себя от употребления в пищу тех или иных продуктов — они считают, что совершили некую добродетель, которая непременно должна им быть зачтена Богом. Считают, что принесли некую «жертву» Богу, и их действие имеет, само по себе, какую-то ценность перед Богом. Это совершенно неправильное понимание смысла поста. Богу не нужны никакие жертвы: «милости хочу, а не жертвы» (Мф 9:13) — говорит Христос. Но мало кто обращает внимание на эти слова, хотя эта фраза занимает одно из центральных мест в Его Учении. Богу не нужны никакие наши жертвы. Он хочет от нас только того, что поможет нам самим вырасти духовно. Если мы делаем что-то с неохотой, вынужденно — грош цена таким усилиям. Богу они не нужны, нам самим — обременительны, и так же — бесполезны. Они превращают путь к Богу — путь истинной радости — в дорогу бесконечного траура.

Посмотрите на вереницу «паломниц», выходящих из автобуса, привезшего их к очередному «святому месту». Молодые женщины и девушки, с ног до головы укутанные в черно-серое тряпье. Они пытаются внешне подражать даже не первопричине, а таким же подражателям — современным монахам и монахиням, и, несомненно, усматривают в этом добродетель. Они напускают на себя скорбный понурый вид, который со временем становится их натурой, и эта понурость становится их внутренним миром, и от такого человека уже за версту веет какой-то безысходностью. Причем людей, у которых действительно в жизни произошло какое-то горе — среди них считанные единицы. Остальные — добровольно похоронившие себя заживо люди, пытающиеся внешним подражанием заменить внутреннее делание.

Но путь к Богу — это путь радости, а не отречения. Вот что говорит Христос о подобном отношении к жизни: «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Мф 6:16–17). В традициях того времени и условиях пустынного климата, призыв «помажь голову твою и умой лицо твое» можно на современные реалии перевести как «сделай себе хорошую прическу и прими праздничный вид». Именно так.

Отсюда явно видно, что Христос осуждает внешнее делание «на показ», и оно ни в коей мере не является добродетелью.

Мы часто в своей жизни употребляем слово «добродетель», но задумываемся ли, что именно оно означает? Такие качества как скромность, умеренность в чем-то (тот же пост например), правдивость, доброта, спокойствие характера, и другие подобные качества, положительно характеризующие человека, мы часто называем «добродетелями», но это не так. Все эти, и подобные им качества — должны быть в человеке, стремящемся к совершенствованию своей индивидуальности. Это необходимое условие, а не заслуга человека. А добродетель — это уже следующий этап. Само слово состоит из двух слов — «добро» и «детель» — то есть делание. То есть — делание добра. Так как делание добра только себе — это эгоизм, деструктивное качество, то здесь имеется в виду делание добра людям. Поэтому добродетелью можно называть только такие качества человека, которые отвечают за его активную позицию делания добра окружающим. Например — щедрость — это уже добродетель, но до той тонкой грани, пока она не перешла в расточительность. Отзывчивость на чужую беду — тоже добродетель, если человек отзывается на необходимость помочь чужому незнакомому человеку, а не только своему родственнику. И наивысшая из добродетелей — это безусловная и деятельная любовь. Любовь ко всем живущим на Земле людям, и готовность придти на помощь любому человеку, в этой помощи нуждающемуся. Разумеется, в меру своих возможностей.

Но, не задумываясь глубоко над всем этим, многие думают, что через соблюдение внешних установлений (на поверку оказывающихся ложными) они спасутся, и попадут «в рай».

Вот идут «паломники», одетые в какое-то драное подобие длинных одежд, и, чуть ли не босяком. Опять внешнее подражание. Часто приходится слышать: «Христос ходил босым, и не велел иметь две одежды». Даже если бы это было и так, то необходимо учитывать, во-первых — климатическую зону древней Иудеи, где их зиму мы не отличили бы от нашего жаркого лета. Во-вторых — уклад жизни того времени. Христос ходил просто одетым не потому, что хотел подчеркнуть свою исключительность. Так ходил весь среднестатистический люд того времени той страны, и Христос ходил так, чтобы не выделяться из народа! Поэтому «вторая одежда» в Его словах была обозначением излишества. Он призывал отказаться от излишеств, а не бродить по снежным сугробам голыми!