Читаем Тибетская книга мертвых полностью

Как частичное условие для применения

Учения «Достижения освобождения слушанием в бардо»[546].

Вам, о будущие йоги, следует хорошо изучить его.

Самая!!! Гья!!! Гья!!! Гья!!!

Пусть счастливые обладатели благой кармы

Владеют умом мудрости.

Пусть встретят они сострадательных духовных наставников.

И до скончания времен

Пусть это учение о признаках смерти

Не утратится для человечества.

Глава VI

Что б скорбь безумья ни вещала,

Нет жизни, что дышала в человеке

И к смерти истинно влеклась.

А. Теннисон. «Два голоса»

Предварительное замечание

Целью проведения гадания для определения признаков смерти является, во-первых, желание увидеть, существует ли опасность, угрожающая жизни, и, во-вторых, убедиться, удалят ли это препятствие методы долголетия. Поэтому Карма Лингпа говорит в своем тексте в предыдущей главе: «Безвременную смерть можно отвратить методами, преподанными для достижения долголетия».

С буддийской точки зрения наша жизнь находится в наших руках в том смысле, что, используя свободную волю, мы можем формировать события, которые составят нашу судьбу. Однако всегда есть элемент кармической предрасположенности, нависающий над нами, выжидая случая схватить нас в момент слабости. Именно тогда, когда кармические элементы расположены против нас, мы подвергаемся опасности безвременной смерти.

Но карма сама по себе не может оказывать влияния на нас, не действуя через силы клеш, которые мы носим в себе. Седьмой Далай-лама писал в одной из своих поэм:


Дурная карма и клеши —

Вот злые духи, оседлавшие лошадь ума,

Сотрясающие самую основу жизни.

Так беспомощно ведомая, эта жизнь сокращается,

А следующая лишается всего.

В этот упадочный век свет окутан мраком[547].

Смысл этого в том, что отрицательные кармические предрасположенности создают опасный момент в нашей жизни, а затем, проявляясь через активные клеши, приносят нам безвременную смерть.

Как мы уже видели, Первый Далай-лама перечисляет три причины безвременной смерти: исчерпание срока жизни, исчерпание заслуг и исчерпание кармы[548]. Затем он указывает средства от этого: первая устраняется принятием посвящений долгой жизни, практикой медитаций долголетия и т. п., вторая накоплением хороших энергий посредством совершения тантрийских подношений, посвящением себя религиозному служению, почитанием святых и т. п., а третье отрицательное условие ограничивается очищением ума от отрицательных кармических пятен через принятие прибежища, раскаяние, медитацией бодхичитты или пустотности высшей истины и т. п. И как цитировалось выше, закачивает он так: «Когда причина предсказанной смерти заключена в одной или двух из вышеуказанных, она может быть отвращена соответствующими методами. Однако когда причина – это исчерпание всех трех, нет способа предотвратить наступление смерти».

Здесь слово «исчерпание» (тиб. задпа) означает не опустошение, а слабость или склонность к разрыву или провалу. Срок нашей жизни, жизненная энергия или кармическая сила имеют слабую связь, что и проявляется. Эти факторы не истощены или истрачены, просто они находятся в критической фазе или страдают от временного обрыва поддерживающей энергии.

Это не только буддийский религиозный подход к проблеме безвременной смерти, он поддерживается также тибетской медициной. «Амритахридая-тантра» утверждает: «Одновременное ослабление трех факторов, поддерживающих жизнь (т. е. срока жизни, жизненной энергии и кармической силы), – это причина неизбежной смерти»[549].

Существует также убеждение, что разрыв в поддерживающей энергии любого из трех этих факторов может привести к безвременной смерти. Поэтому йога долголетия нацелена на их восстановление и укрепление посредством умственной или духовной практики.

Первый Далай-лама перечисляет три основных метода долголетия[550]: йога Амитаюса (представленная в этой главе текстом Второго Далай-ламы); методы, связанные с тантрийской богиней Тарой, и мистическая йога принятия пищи с неба (где практикующий представляет, что впитывает жизненную энергию со звезд).

Затем он разбивает систему Амитаюса на четыре основные категории методов: посвящение долголетия, стадия йоги зарождения, стадия йоги завершения и практика голодания и питания только пилюлями мистической сущности вместо обычной пищи.

Перейти на страницу:

Все книги серии Лучшие переводы и комментарии

Тибетская книга мертвых
Тибетская книга мертвых

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.

Глен Мулин

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература