Тибетская книга мертвых

Наше западное общество идет на все, чтобы только забыть смерть и спрятать ее с глаз долой. Как говорит д-р Кублер-Росс: «Чем больше наши достижения в науке, тем больше, кажется, мы боимся и отрицаем реальность смерти… Мы используем эвфемизмы, мы придаем мертвецам вид спящих, мы увозим детей, чтобы охранить их от волнений и суеты в доме, мы не позволяем детям навещать своих умирающих родителей в больницах, мы ведем долгие споры, следует ли говорить умирающим пациентам правду… Может быть, следовало бы задать вопрос: «Становимся ли мы более или менее гуманными?»{Kubler-Ross E. On Death and Dying. New York, 1969.}

Буддизм придерживается прямо противоположного подхода к смерти. Если мы должны вести счастливую, здоровую, полезную жизнь, следует все время держать на переднем плане сознания нашу непостоянную природу. Повторю отрывок, приведенный Геше Даргье во второй главе: «Если, встав утром, не размышлял о смерти, все утро пройдет понапрасну. Если не размышлял о ней в полдень, весь день пройдет понапрасну. Если же не размышлял о смерти вечером, ночь будет потеряна бессмысленно». Таково в двух словах буддийское понимание этого.

Человек прошел долгий путь за последние несколько тысячелетий, но, хотя мы достигли материального прогресса, кажется, нет какого-либо значительного роста во внутреннем мире и счастье отдельных людей. Средний человек на улицах Нью-Йорка или Лондона при близком рассмотрении являет столь же много, если не больше, признаков беспокойства и внутреннего страдания, чем человек из примитивного, но духовно развитого селения в Азии или Африке. Да и все человечество как единое целое кажется не ближе к идеалу всеобщего умиротворения. Что-то было упущено в колесе прогресса.

Буддийский ответ – это осознание непостоянства и смерти. Через это осознание мы потеряем привязанность к бессмысленным устремлениям и достигнем более глубокого чувства нашей человечности. Понимая нашу собственную человечность, мы сможем увидеть человечность в других. Поэтому такое осознание, во-первых, обрывает наши привязанности к саморазрушительным целям, а во-вторых, увеличивает нашу терпимость и понимание других. Умеряя наши привязанности и нетерпимость, оно ослабляет цепь негативных действий, заставляющую нас вредить себе и другим из-за незнания нашей общей человечности. Кроме того, через понимание смерти мы преодолеваем ее отрицательное воздействие, достигая состояния бессмертия. Вот почему как в своей первой, так и в своей последней проповеди Будда говорил о смерти и умирании.

Библиография переведенных в книге тибетских текстов

Глава I

Смерть и практика бодхисаттвы. mDo-smed-sku-‘bum-byams-pa-gling-dang-lha-ldan-smon-lam-chen-por-tshogs-dgon-du-phebs-skabs-sogs-kyi-gsung-bshad-lzags-bsgrigs-‘chi-bai-sgam-tshul-dang-byang-sems-slab-bya.

Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далай-лама (rGayl-ba-thub-bstan-rgya-mtsho).

Глава II

Тибетская традиция медитации смерти. Bod-lugs-nang-chos-‘chi-ba-mi-rtags-pa-sgom-tshul.

Геше Нгаванг Даргье (dGe-gshes-ngag-dbang-dar-rgyas).

Глава III

Разговор со старцем. Nyam-myong-rgyan-poi-‘pel-gtam-yid-‘byung-dmar-khrid.

Лама Гунтанг Кончок Дронме (bLa-ma-gun-thang-dgon-mchog-bstan-pai-sgron-me).

Глава IV

Смерть Гьере Ламы. sGye-ras-gnas-mchog-blo-sgyud.

Тертон Дулжуг Лингпа (gTer-ston-‘dul-bzhugs-gling-pa).

Глава V

Самоосвобождение с помощью знания признаков смерти. Chi-mtshan-rtags-par-rang-sgrol.

Тертон Карма Лингпа (gTer-ston-kar-ma-gling-pa).

Глава VI

Йога долголетия бодхисаттвы жизни Tshe-dpags-med-kyi-‘tshe-sgrub.

Гьялва Гендун Гьяцо, Второй Далай-лама (rGyal-ba-dge-‘dun-rgya-mtsho).

Глава VII

Йога переноса сознания. Pho-bai-dmar-khrid.

Лама Цечоклинг Еше Гьялцен (Yongs-‘dzin-‘tshe-mchog-gling-ye-shes-rgyal-mtshan).

Глава VIII

Ритуал заботы об умершем. rDo-rje-‘jigs-byed-rjes-‘dzin.

Лама Махасукха (bLa-ma-ma-ha-su-kha).

Глава IX

Размышления о путях непостоянства. Chi-ba-mi-rtag-pa-sgom-tshul.

Гьялва Калзанг Гьяцо, Седьмой Далай-лама (rGyal-ba-skal-bzang-rgya-mtsho).