Читаем Тибетская книга мертвых полностью

О высокородный, если сейчас ты не узнаешь свои собственные мыслеформы, какими бы практиками медитации ты ни занимался в человеческом мире, как бы набожен ни был прежде, если ты не последуешь сему учению, то огни устрашат тебя, звуки приведут тебя в трепет, а лучи – в ужас. Если же ты не знаешь этот важнейший ключ к учениям, то не сможешь узнать звуки, огни и лучи, и тебе придется блуждать в сансаре».

Явление мирных божеств с первого по седьмой день

Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через сорок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время которых являются Мирные Божества, ему подробно объясняется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот факт, что он мертв и находится на пути к перерождениям, или примерно через три с половиной – четыре дня после смерти.

День первый. «О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!»

Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться[125]; и пред тобой предстанут видения различных сияний и божеств[126]. Все небеса будут казаться синими.

Затем, из Центральной Сферы, называемой Распространение Семени[127], тебе явит себя в объятиях Матери Пространства[128] Небес Бхагаван Вайрочана[129], цветом белый, восседающий на льве, что служит ему троном, и держащий в руке колесо о восьми спицах Это совокупность материи, обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий цвет[130].

Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из сердца Вайрочаны, Отца-Матери[131], вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, что ты едва сможешь смотреть на него.

Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза.

После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный синий свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас, и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга к тусклому белому свету дэвов.

На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким сверкающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугаться его. Это свет Татхагаты[132], называемый Светом Мудрости Дхармадхату. Доверься ему, крепко верь в него и молись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Бхагавана Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опасных ловушек Бардо[133]. Этот свет – свет милости Вайрочаны.

Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не привязывайся к нему; не будь слабым. Если будешь к нему привязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Смотри на яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мысли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву:


«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости, по сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату, пусть меня ведет Бхагаван Вайрочана, пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды»[134].


Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности»[135].

День второй. Но если, несмотря на сию подготовку к встрече с моментом истины, под влиянием сильного гнева или затемнений кармы усопший испугается лучезарного света и убежит или, несмотря на молитву, окажется во власти иллюзий, на Второй день Ваджрасаттва и его божества-помощники, а также дурные поступки усопшего, заслуживающие Ада, придут за ним.

Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, следует таю

Перейти на страницу:

Все книги серии Лучшие переводы и комментарии

Тибетская книга мертвых
Тибетская книга мертвых

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.

Глен Мулин

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература