"Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет"...
Выражение не означает того, что Бог не обитает в рукотворенных храмах (как и в храме Соломоновом), а значит только, что Он не ограничивается каким-либо храмом или храмами, и эти храмы не суть вполне соответственное и исключительное Его жилище, к которому бы Он исключительно был привязан Своим присутвием и откровениями. Это подтверждается далее приведением (почти буквально по переводу LXX) соответствующих слов пророка Исаии (LXVI, 1—2). Как Творец неба и земли, Господь не нуждается в устроении рук человеческих для покоя и селения Своего. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего иудейства, будто храм Иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного Богопочитания, и подобно Спасителю (Иоан. IV, 21, 23) старается поднять слушателей до истинного понятия о Богопочитания духом и истиною. Этим собственно и кончается защитительная часть речи Стефана.
51
Тон этой речи вдруг круто изменяется. Доселе спокойный, вполне соответствующий историческому содержанию, он вдруг приподнимается в тон грозного и беспощадного изобличения современного иудейства в лице его представителей — членов Синедриона, теперешних судей Стефана. С одушевлением и величием пророка, Стефан открывает и в них дух присущего древнему еврейству Богопротивления с тою однако неизмеримою разницею, что теперь это Богопротивление не имеет уже ни малейшего для себя оправдания и превзошло всякую меру убиением самого Мессии.
"Жестоковыйные"...
— люди крайней непокорности, нечувствия и своенравия. Это наименование усвояли еврейскому народу многие древние пророки, начиная с Моисея."Необрезанные сердцем и ушами",
что, даже и при телесном обрезании, приравнивало иудеев к язычникам, усвояя им поняние недостаточной чистоты и достоинства пред Богом, — упрек, особенно чувствительный для гордости и тщеславия иудеев."Сердцем и ушами"...
(τη̃ καρδία καί τα̃ς ωσίν) — два главных органа духовного восприятия — внутренний и внешний. Все это выражение означает людей язычески грубых и недоразвитых, неспособных возвыситься до восприятия и усвоения всего святого (ср. Лев. XXVI, 41; Втор. X, 16; XXX, 6; Иер. IV, 4; VI, 10; IX, 26; Римл. II, 29 и др.)."Вы всегда противитесь Духу Святому"...
обозначение неисцельного упорства и ожесточения евреев, с двоякого рода обобщением: во 1-х, противление Духу Святому усвояется всему народу, как собирательной личности, хотя бы в нем и были отдельные исключения. Так нередко (для усиления peчи поступал в своих обличительных речах и Господь, и Апостолы. Во 2-х, противление Духу святому усвояется не только современному поколению народа, но и всем прежним: всегда — как отцы ваши, так и вы.
52
В доказательство всеобщего и постоянного Богопротивления евреев Стефан напоминает о гонениях и убиении возвещавших пришествие Мессии пророков, допуская и здесь для усиления речи, величественно-красивое обобщение, в заключение коего клеймит своих судей сильным и нетерпимым клеймом Предателей и убийц
Самого Мессии-Праведника.
53
Это, и без того сильное, обличение Стефан еще усугубляет напоминанием о тех особых Богодарованных средствах, при руководстве которых они преимущественно подготовлялись и призывались Богом к познанию и принятию Мессии, чем они имели полное право гордиться пред всеми другими народами и чем, однако, так плохо умели воспользоваться: "Вы, которые приняли Закон устроением Ангельским, и не сохранили!"...
"Вы"...,
т.е. прежде всего поколение, современное Моисею, а от них по прееместову и вы, потомки их."При служении Ангелов"...,
εις διαταγάς αγγέλων..., устроением Ангельским... В описании Синайского Законодательства не упоминается об ангелах. Очевидно, здесь мы имеем дело с народным или раввинским преданием, некоторое отражение которого замечается уже в переводе LXX Втор. XXXIII, 2: "одесную Его Ангелы с Ним" — вместо буквального выражения подлинника — "одесную Его огнь Закона для них... Мысль об участии ангелов в Законодательстве вошла также в 67 псалом (ст. 18), ясно выражена у Флавия (Археол. XV, 5, 3), наконец, подтверждена великого своим авторитетом Апостола Павла (Гал. III, 19; Евр. II, 2).