Опровергая это, существенно языческое воззрение Ахава на пророчество (LXX и славяне передают, евр. лахени
"так", с отрицанием: ουχ ούτως, не тако, что гораздо более соответствует противоположению слов Ахава, ст. 18, и речи пророка 19 сл.) , пророк рассказывает продолжение своего видения (ср. ст. 17), в котором указано таинственное обоснование всех видимых фактов: обольщение Ахава ложным пророчеством его пророков, имеющее повлечь гибель Ахава в предстоящей битве, есть Божие попущение, образно представленное в виде совещания пред Иеговою воинств в среде ангелов или духов, по И. Флавию, Древн. VIII, 15, 4, "решающее значение в предприятии Ахавом похода имела роковая неизбежность предопределения (χρεών = ανάγκη или ειμαρμένη стоиков), в силу которой слова лжепророков показались Ахаву убедительнее слов истинного пророка". Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19-23, по блаж. Феодориту (вопр. 68), "есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава". Действие Иеговы на Ахава в данном случае - допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21-23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова (Исх. IV:1; VII:3), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа (3 Цар. XII:15), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим. ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова (I:6 сл. II:1 сл.) или серафимов в видении пророка Исаии (Ис. VI:1 сл.) , выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы - ангелы, образующие целый мир - "воинство" в премирной сфере бытия Бога ("небесное"), ср. 2 Цар. XXIV:16; 4 Цар. XIX:35; Евр. I:14. Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в Иов I-II сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в "духе" дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах", с. 610 и д.
24-25
Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. Иов XVI:10; Ин. XVIII:22), показывает, как чувствительно был затронут в своей профессиональной чести этот Глава пророков Ахава (ср. ст. 11), имевший, видимо, большой вес у царя. Пророк Михей предсказывает дерзкому лжепророку постыдное заключение (и, может быть, такую же смерть) после поражения Ахава.
26-27
Обличения и предостережения пророческие не подействовали на Ахава. Он гневно заключает пророка Михея в темницу и не без насмешки приказывает кормить пророка там хлебом горести и водою печали (ср. Ис. XXX:20) до своего возвращения с поля брани, в благополучном исходе которого он хвастливо уверяет себя и других (вопреки XX:11). По И. Флавию, самоуверенность Ахава и решимость идти на войну вопреки слову пророка Михея выросли благодаря тому, что Седекия, ударивший пророка Михея, не потерпел никакого вреда (как потерпел Иеровоам от иудейского пророка, XIII:4).
28
Тем решительнее заверяет пред всем народом истину своего пророчества пророк Михей.
29-38