Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие.

Конец 56-й главы является не столько ее заключением, сколько вступлением к следующей, пророческо-обличительной речи (57–59 гл.). Связь этих двух стихов с предыдущими, очевидно, покоится на антитезе: если лучший корень Израиля, чрез прививку к нему дикой маслины язычества, даст сильные и богатые побеги в новозаветной церкви, то большинство сынов Израиля, во главе с его слепыми вождями, останется за порогом этой церкви. И главную ответственность за такую печальную судьбу духовно омраченного Израиля должны нести, конечно, его духовные вожди, на которых прежде всего и обрушивается пророк со всей силой своего святого негодования, бичуя их в самых ярких образах, небезызвестных нам и по многим др. местам его книги (1 гл. 21–23; 5:8, 13, 18–23; 9:14–16; 10:1–2; 30:9–18; 52:5 и др.). Здесь в особенности сильны образы «стража», который сам ничего не видит, так как любит спать и дремать, и сторожевого «пса», который нем, т. е. не может лаять. Это — пастыри бессмысленные — так как они преследуют лишь свое личное удовольствие и корысть, а не охрану общественных интересов, тем более — не заботу об общем благе вверенного им народа.

Глава 57

С конца предыдущей (56:10) и до предпоследнего стиха 59 главы (59:19) идет одна обличительная речь пророка, в которой он раскрывает грехи и преступления Израиля, причем разоблачает даже и истинный смысл тех мнимых его добродетелей, в которых он думал найти сам оправдание и видел даже чуть ли не особую заслугу перед Господом (пост и милостыня).

1–2. Вступление к речи. 3–12. Сильное обличение Израиля за его неверность Господу и религиозное блужение. 13–19. Светлый луч Божественного милосердия даже и к недостойному Израилю. 20–21. Заключительный приговор о гибели неисправимых грешников.

1. Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла.

Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу… никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Характеризуя глубокое религиозно-нравственное падение и развращение своих современников, пророк отмечает факт их полного равнодушия к таким знаменательным случаям, как преждевременная кончина праведников, в чем следовало бы видеть божественное наказание и вразумление нечестивых. Для уяснения дела здесь необходимо иметь в виду ту особенность ветхозаветного мировоззрения, в силу которого «праведный» человек обычно награждается долголетием (Исх 20:12; [867] 3 Цар 3:14; Притч 3:1–2). Если же общепризнанные праведники теперь нередко изымаются Богом из среды живых, то причина этого лежит не в них, а в нас, именно в нашей греховности, создающей тяжелую атмосферу для праведников. Вот почему Господь и берет он нас таких праведников к Себе, лишая нас их благополучного влияния и поучительного примера.

2. Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих.

Он отходит к миру… Для самого праведника такой ранний уход из земной юдоли скорби и плача не только не составлял никакого лишения, но был положительным приобретением, так как от «суеты сует» переводил его к «успокоению и миру».

«Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать.

Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от мазоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта — погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаженного Иероним).