Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги учительные

16. Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.
17. Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18. Погибели предшествует гордость, и падению — надменность.
19. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость.
23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
24. Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.
25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.
26. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.

16–26. Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. III:14; VIII:10–19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф III:1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе — подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду — в чувстве самосохранения (ст. 26).

27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.
29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; (он — печь злобы).
31. Венец славы — седина, которая находится на пути правды.
32. Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.
33. В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа.

27–33. В ст. 27–30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. VI:12–13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых — честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, § 1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч XVI:32).

Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (XVI) главы.

Глава XVII