Под
18. Суть иже глаголюще уязвляют аки мечи
(Что это за слова, язвящие как меч? Это слова злобы, коварства, клеветы, насмешки. Они также болезненно отзываются в сердце того, против кого направлены, как болезненна рана от меча. Истинно мудрый человек никогда не позволяет себе вредить ближнему подобными словами, — напротив, он говорит только то, что может служить
19. Устне истинны исправляют свидетельство, свидетель же скор язык имать неправеден.
Что нужно для того, чтобы свидетельство на суде или вне суда было правильным (
20. Лесть
(Противоположение сказанного в одном полустишии сказанному в другом, представляет следующий смысл: люди, замышляющие зло ближнему, не на радость себе замышляют: их
21. Ничтоже неправедное угодно есть праведному, нечестивии же исполнятся злых
(Праведник никогда не примирится с злом неправды, — греха и нечестия. От этого зла он всячески отвращается; он ненавидит его в себе и в других; неправда для него отвратительна даже тогда, когда бы ему сказали, что добрая цель оправдывает безнравственные средства. Совесть его возмущается подобными рассуждениями. Но ненавидя зло неправды, он избегает злых последствий, какие влечет за собою неправда пред судом Божиим и человеческим. Что же касается нечестивых, то они потому и нечестивы, что любят неправду, — она для них пища, потребность, без неё они жить не могут. Они услаждаются неправдою, не сдерживая себя опасением зол, — бед и напастей, имеющих разразиться над ними по действию гнева Божия и в здешней, и в будущей жизни; они
22. Мерзость Господеви устне лживы, творяй же верно
(Устнам лживым противополагаются здесь не уста правдивые, а дела правды. Это значит, что Господь гнушается не только речами лжи и лукавства, но и делами таковыми же. Равно и уста, говорящие правду, Ему угодны только в том случае, если им соответствуют дела. Если нет этого соответствия, если кто праведен только на словах, а не по жизни, то такой праведник также неприятен Господу, как и говорящий нечестиво и живущий нечестиво.
XIX. Паримия в среду четвертой седмицы Великого поста (Притч. XII, 23–28; XIII, 1–9).
Гл. XII, 23. Муж разумный престол чувствия
(