В целом индуистское право является одним из древнейших в мире правовых феноменов, которые входят в семью религиозного права. Это одна из древнейших правовых систем, важным этапом на пути становления которой было появление весьма своеобразных памятников права – дхармашастр, обширных сводов правил, которые приписывают известным ученым и которые отражают видение идеальной модели поведения брахманско-жреческой элитой[199]
. Их принято считать кодексами или законами, при этом с обязательной характеристикой “священные” или “брахманские». В сущности указанные источники права являют собой сборники религиозноправовых и обычно-правовых предписаний, санкционированных государственной властью. С дхармашастрами связаны нибанд-хазы – комментарии дхармашастр, разрешающие противоречия между ними и делающие их общедоступными для понимания, составленные примерно в X–XII веках. В индийской дхарме как бы нашли отражение основные этапы развития норм социального управления, характерные для развития человеческого общества вообще.В индуизме сам человек – это абстракция. С момента рождения ему предопределена принадлежность к конкретной касте. Каждой касте свойственны определенные права, обязанности, мораль и тип правосознания, которые регламентируют жизнь ее членов. Эти положения индуизма составили религиозно-нравственный фундамент индуистского права. В зависимости от касты интерпретатора и объекта толкования оно может быть истолковано неодинаково.
Исследуя истоки происхождение права в Древней Индии, надо отметить, что изначально здесь, как и в любом другом человеческом обществе, правила поведения регулировались моральными нормами. Постепенно развивалось религиозное мировоззрение и поведение населения стало контролироваться религиозно-нравственными установками. Индусская религия с ее многобожием, идолопоклонством, жертвоприношениями, с целой системой педантично разработанных ритуалов, регламентирующих снизу доверху общественную жизнь, с таинством боговдохновленных текстов и действий, предписывающая определенный образ жизни, нормы общественного поведения, морали, исключала разум в качестве мерила критического отношения к традиции и обычаю[200]
.На определенном этапе развития древнеиндийского общества выделилась та часть, которая создала государственные органы, но только в зачаточной форме, для утверждения своего классового господства. Она использовала, с одной стороны, уже существующие религиозно-нравственные нормы, наполняя их новым классовым содержанием, а с другой – обобщила нормы обычного права, выступающие в религиозно-нравственном виде, которые и закрепились впоследствии брахманами в сутрах и шастрах. Многочисленные дхармасутры и дхармашастры как сборники религиозно-правовых обычаев, а не государственных законов, были отражением общинной разобщенности, слабости центральной власти в Древней Индии, медленных процессов создания политической организации. Дхарма, основанная на извечных истинах, не могла в полной мере контролировать жизнь в обществе, поэтому правовые нормы зависели от места и времени, а не от религиозных предписаний.
Распространение индуизма сопровождалось принятием местных обычаев многими племенами и народностями, которые позже объединились в сознании людей с религиозными обычаями и стали тоже признаваться религиозными. Индуистское право являлось обычным правом, в котором большую роль играла религиозная доктрина – индуизм. Именно она определяла нормы поведения в общине и в соответствии с ней толковались и изменялись правовые обычаи, которые были весьма разнообразными, так как каждая каста следовала своим собственным обычаям, которые являлись основными источниками права. В случае, если по какому-либо вопросу не было определенной нормы, то дхармашастры рекомендовали индусу поступать в соответствии с совестью. Так же рекомендовалось поступать и судье, который не мог связать свое решение с действовавшими законами. Судебные прецеденты и законодательство ни дхарма, ни доктрина индуизма не считали источниками права, так как они относятся к непостоянной, и изменяемой сфере жизни. Судебное решение не могло рассматриваться, как источник права, но иногда судьи использовали их для разрешения проблемных вопросов.