Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль

Ты тоже состоишь из разных кусков и надеешься, что твой путь будет цельным? Не будет! Тут надо сделать выбор. Жить для себя, своей Задуми следовать, или жить так, как «умные люди» живут.

Возникает закономерный вопрос: так что же, вообще отринуть всё то, что тебе говорят? Нет, конечно. Просто не попадать в ловушку образа! Не знаю, насколько точно мы вняли тому, что говорил нам в своё время наказитель, но попробуем передать.

Мы здесь рассказываем о традиции Спаса. Это некий мир, некое пространство, или вложище. И важно то, как оно будет мной заполнено. Если я нахожусь в образцах и выдаю Спас другому как образец, то в нём не остаётся свободного места. Человек, воспринимающий этот образец, просто его воспринимает. И ничего с ним уже сделать не может. Ни убавить, ни прибавить. Этакий догматический Спас получается. Тот Спас, который мной передан ему как образец, останется для него бесплодным и бесполезным. Любое слово, что я говорю, – это твердь, которую в ар ещё преобразить надо. И если нечто преподнесено мной таким образом, что там нет свободного объёма, здесь творчеству просто негде проявиться. Это называлось ловушкой образа. А вот если я передаю образ с неким свободным объёмом (образ с вопросом), то я не просто даю взрасти в нём другому, но и помогаю ему в этом, побуждая его к творчеству. Это похоже на персик, где косточка – традиция, а мякоть – то пространство, которое необходимо для творчества. И чем меньше эта «косточка», тем больше возможность нам взрасти. В этом заключалась хитрая приказнь, чтобы передать суть без приложений и дополнений к ней в виде самого себя, или, как говорилось, «отдать руть без сряды» (суть без облачений). Старики же могли передавать образ Спаса (семя) вообще пустым, то есть «без себя» и без кого-либо ещё. И это то, чего бы и мы желали, но что пока остаётся только предметом наших пожеланий. В этом же случае наиболее пытливым придётся потратить много сил и времени, чтобы отделить сказанное от нас самих, дабы обрести семя, из которого должно будет взрасти Древо жизни, и по которому можно будет взобраться к Дому. Ибо слово есть семя! Но всходит оно только тогда, когда чистотой должной обладает. В чистоте сила семени, сила науки Спасовой. Правда, усилие это, направленное к очищению семени, не напрасно. Оно, ко всему прочему, почву для семени подготавливает – сознание наше.

«Сила слова – в его пустоте! – так говорил нам наш наставник. – И сила образа в пустоте. Чем больше её находится внутри образа, тем сильнее он будет действовать на людей. На этом весь Спас держится!» (Рисунок 70.)

Рисунок 70. Сила образа и пустота.

«Это просто надо однажды увидеть, – говорил нам знахарь, – как ты звучишь в мир – образцом или образом, пустотой или наполненностью. А если и заполнен, то кем или чем? Научись это видеть, и ты никогда не попадёшь в ловушку образа, а тем более образца. Да и других сможешь видеть. Живое слово они несут или через них некто вещает?»

Передавая науку, дай волю тому, кому передаёшь её. Иначе это будет образование, которое образовывает, а не учит. То есть создаёт по образу и подобию, «ставит на рельсы». К сожалению, этим грешат сейчас очень многие учителя. Можно, конечно, начать спор по этому поводу, но… Но тут надо просто увидеть, и тогда все споры отпадут за ненадобностью.

Но не только грешат образцовостью учителя, но и подавляющее число возможных учеников. Они не хотят брать «образы с вопросом». Им нужно нечто конкретное! И если ты не готов удовлетворить их запросы, то они пойдут дальше. Что здесь? Леность ума, незрелость души или ещё что-то другое? Не знаем. Но научить таких невозможно. Образовать – да.

А что такое выбор? В чём он противоречит Спасу и противоречит ли вообще? Выбор, несмотря на то, что он является орудием разума и одним из средств хождения по мирам (без выбора мы просто не войдём ни в один мир), может часто являться причиной досады. Наставники в Спасе повторяли неустанно: «В какой-то миг откажись от выбора, чтобы стать как трава и с тем обрести водительство Небесное». До поры же до времени выбор вместе с решением нам необходим, хотя бы для того, чтобы выбрать жить без выбора и выбрать, куда идти, куда следовать. Можно сказать, что выбор животного разума всегда хорош, так как позволяет не погибнуть нам до срока, чего не скажешь о выборе разума человеческого, отталкивающегося от вопроса «полезно – неполезно». Благодаря смыслу человеческая часть разума зачастую больна и требует исцеления. Благодаря этой больной части разума с нами и случаются досады. Отказ же от выбора вообще возможен только тогда, когда мы обретём должную зрелость и вместе с ней «ум небесный», или выстроим свой разум по евангельскому завету: «Богу – Божье, а кесарю – кесарево», то есть направим человеческую стремину разума в Небеса и «полезное – неполезное» начнём сверять по Небесному. А «уму земному» позволим заниматься делами земными. В противном случае, когда «земной ум» будет хозяином над «небесным умом», мы будем идти путём скорбей и досады.