Трансцендентный дневник 5

У Прабхупады тот же режим дня, что в сентябре. В 6 вечера он встречается с гостями, если они есть, проводя даршан в храме под деревом тамала. Затем, перед тем, как пойти отдыхать, в одиночестве повторяет джапу на заднем дворике сада.

За две недели, пока нас не было, погода значительно по-менялась. Вчера вечером на крыше Прабхупада простудился, поэтому сегодня он попросил меня приготовить постель в его комнате на первом этаже и дать стеганое одеяло.

23 октября 1976 года

Сегодня утром Шрила Прабхупада не выходил на прогул-ку, вместо нее перед утренней программой он три раза обошел храм. Он возобновил свою регулярную программу: даршан Божеств, гуру-пуджа и лекция по Шримад-Бхагаватам. Сегодня он продолжал читать стих 5.5.1, сосредоточив внимание на том, что человеческая форма жизни — это способ очиститься, и основная практика для этого — тапасъя. Он сказал, что люди современной цивилизации строят планы относительно ее даль-нейшего прогресса, но не прилагают усилий к тому, чтобы предотвратить несчастье рождения, смерти, старости, болезней.

«Это нелегко. Поэтому люди избегают тапасьи. Они не затрагивают этого момента. Они стараются достичь временного так называемого счастья. Но ведь то же самое пытаются делать и кошки, и собаки. Таким способом невозможно добиться успеха в жизни». Приводя в пример встречу Вишавами- тры и Махараджи Дашаратхи, Прабхупада говорил о ведическом этикете. «Если к вам придет друг, вы спросите, как у него дела. Точно так же и Махараджа Дашаратха спросил у Вишва- митры, как тот поживает. Это не просто вопрос. Великие святые, мудрецы занимаются преданным служением. В чем цель этого? Цель — не материальная выгода, а совсем другое. Об этом говорит Махараджа Дашаратха: «Айхиштам ят пунар джанма джаяя. Ты практикуешь аскезу, тапасъю для того, чтобы преодолеть процесс перерождения».

Кратко описав каждое из четырех основных несчастий, он привел удачный пример, что значит жить в Кали-югу. «Человек страдает от чесотки и ран по всему телу. Где он должен мазать мазью? Он должен намазать всетело. Тогда это поможет. Точно так же и в жизни — сколько раз вы обнаружите: «Это в моей жизни не так, другое — не так». Дело в том, что жизнь в Кали-югу сама по себе исполнена недостатков. Здесь всегда все не так». Он напомнил нам, что есть способ избавиться от этого. «Тем не менее, Кришна так добр. Он дал нам возможность освободиться от этого исполненного недостатков положения при помощи воспевания Его святых имен. Киртанад эва кришнасъя мукта-санга парам враджет (Бхаг. 12.3.51). Это возможно». Прабхупада говорил с серьезным видом, иногда склоняясь к микрофону, иногда оглядывая аудиторию серьезным и проницательным взглядом, иногда прикрывая глаза, сосредоточиваясь на передаче своего послания. Он объяснял, что практика тапасьи, аскезы зависит от состояния ума и от того, как строятся наши отношения с этим миром.

Шрила Прабхупада продолжал: «Существует образ жизни, называемый на санскрите ананда-чинмая-раса. Не джада- нанда. В земном мире материальное наслаждение называется джада — в нем нет истинной жизни. Однако за его пределами есть обитель, полная настоящего счастья. Наша задача — посвятить себя этой цели, достижению этого счастья, а не тому, чтобы драться, как собаки и кошки... Нам следует быть крайне осторожными и не уподобляться котам и собакам, а быть исключительно смиренными — смиреннее травы и терпеливее дерева. Аманина. Каждый хочет быть уважаемым, известным человеком, которому все выражают почтение. В этом заключается материальная болезнь. «Я тебя уважать не собираюсь, но ты меня уважать должен». Так происходит в материальном мире. Поэтому у нас принято обращаться к вайш- навам «прабху». «Господин, вы прабху, вы учитель». Нас называют прабху, и мы при этом считаем: «Да, я ведь прабху, а вы все слуги». Это недостаток, который мешает нам в служении. От нас требуется господином считать другого преданного: «Он слуга Кришны, поэтому для меня он прабху». Так мыслит вайшнав. Гопи-бхартур пада камалайор даса-даса-даса-дасану- даса (Ч.-ч. Мадхья 13.80). Тот, кто хочет стать слугой слуги слуги, он и есть прабху. Если по ошибке кто-то считает себя прабху, то его усилия в служении проходят впустую. Обращаясь к другим словом «прабху», мы подразумеваем «ты господин, а я слуга». Причем это нужно показывать и на практике. Не секрет, что учиться такому поведению — это тапасъя».