Третий пояс мудрости. (Блеск языческой Европы)

Позднее этот обряд стал бескровным — девушка, украшенная венками и цветочными гирляндами, должна была просто посидеть на спине привязанного коня. Быть может, именно тогда на территории Болгарии родился загадочный «фракийский всадник» Герое Мадарский. Но бывали, хотя и нечасто, особые, экстремальные случаи: у вождя или царя нет наследника, и его народу угрожают раздоры; необходим важный оракул, например, относительно перемены места обитания; нужно умилостивить богов в случае какого-то катаклизма. И обязательно приносили в жертву коня перед каждой битвой или военным походом (индийцы называли этот ритуал ашвамедхой). Семерка золотистых коней — по числу дней недели — проносила в небе золотую колесницу солнечного возницы Аруны. На колесницах разъезжали многие другие индийские боги, иранский Вртрагна (Победоносный), хеттский Пирва, греческие Гелиос, Аполлон и, конечно же, Посейдон — бог коневодства, родившийся именно в это время и лишь в послемикенскую эпоху ставший повелителем морских хлябей, сменив на этом посту Аполлона. С той поры Посейдона, его жену Амфитриту и свояченицу Галатею греки изображали в колеснице, запряженной «морскими конями» — гиппокампами, или тритонами, олицетворявшими союз земли и воды.

Лошадиную голову имела статуя Деметры в аркадском городе Фигалии. В колеснице или на белом коне шествовал царь богов Индра. Кони, особенно белые, приносили счастье и удачу. В это нетрудно поверить, если вспомнить, что отнюдь не все армии тех времен располагали конницей и не на каждом поле тащило плуг это послушное животное. Далеко не везде бытовал праздник покровителя конских пастухов— ночлежников вроде русского Овсеня или латышского Усеня, отмечавшийся 23 апреля. Славяне еще в христианские времена совершали ашвамедху при всех важных для них обстоятельствах, а конские черепа закапывали под своими порогами, чтобы никакое несчастье не смогло проникнуть в дом. Позднее они под порогами поселили добрых домовых — охранителей жилищ. Конские же черепа перекочевали повыше: их стали укреплять над дверью, как карфагеняне свои маски, а в христианскую эпоху заменили деревянными изображениями — коньками кровли. Теперь нечистая сила не могла попасть в дом ни под каким видом: внизу был всегда начеку домовой, вверху ее отпугивал конек, а замочную скважину надежно охраняла прибитая к двери подкова.

Черный же огнедышащий конь был символом преисподней, это древнеиндийское представление перешло потом и к буддистам. «Махабхарата» рассказывает о смертельной вражде двух племен — критавирьев и бхригов. Критавирьям удалось истребить всех врагов— мужчин, кроме одного: некая брахманка зашила плод себе в бедро (как Зевс Диониса). Когда критавирьи узнали об этом, было уже поздно: прямо на их глазах на свет появился Аурва («рожденный из бедра»). Быть может, именно это событие вдохновило автора «Нового завета индуизма» — «Бхагавадгиты» написать строки, снискавшие теперь несколько странную известность благодаря изысканиям тех, кто пытается «документировать» события ядерной войны еще в каменном веке:

Если сто тысяч солнц
Разом вспыхнут на небе,
Человек станет смертью,
Угрозой Земле.

Звучит действительно пророчески и очень современно. Аурва, сиявший ярче тысячи солнц, стал смертью для критавирьев, мгновенно ослепших, и угрозой Земле — пламя гнева, продолжавшее сжигать Аурву изнутри, угрожало испепелить весь мир. И тогда он по совету предков, сосредоточившись взглядом, выпустил этот вселенский огонь в океан, в район Южного полюса, где комок пламени сразу же превратился в конскую голову чудовищной величины, а затем в череп Ричика. Эта Вадавамукха (Кобылья пасть), постоянно извергающая огонь, пожирающий воды, стала входом в подземное царство — «геенной огненной», символом извечной борьбы воды (Вишну) и пламени (Шивы— Рудры). Царица скифского рода кекайя Кайкейи, супруга царя Солнечного рода Дашаратхи и дочь кекайского царя Ашвапати (Повелителя коней, или Укротителя), заперла этот вход воротами, названными в ее честь Воротами Кайкейи, но когда-нибудь пламя должно их прожечь, и тогда испарятся моря и настанет гибель человечества. Быть может, этот или аналогичный сюжет попал через скифов к славянам, противопоставлявшим огненного Понике богу воды Банкпутту.