Третий пол

Предоставление определенным гостям-мужчинам женской компании долгое время было важной частью тайского гостеприимства, как свидетельствуют записи многочисленных странствующих писателей, начиная с голландского торговца посетившего Паттани в 1604. Мужчины Сиама исторически вели вольную жизнь и развлекались не только на супружеском ложе и эта привычка никоим образом не исчезла. В современном Таиланде считается, что большинство тайцев — регулярные клиенты проституток. Святость брака охраняется (по крайней мере официально) неприкосновенным статусом первой жены и пожизненными обязательствами младших членов семьи по отношению к старшим.

«Лучше уж проститутка чем любовница» — такое мнение выразили женщины, согласно недавним исследованиям посвященным распущенности мужчин современного Таиланда. Авторы комментируют общее понимание общества, почему холостые тайцы посещают проституток:

…большинство тайцев, и мужчины, и женщины, относятся терпимо насчет секса с проституткой в случае с одинокими мужчинами. Обсуждения фокус-групп (которые были предметом исследования) состоящих из мужчин и женщин показали, что посещение проституток считается как нормальным (thammada), так и уместным (mo-som) поведением для одиноких мужчин, учитывая сильное естественное мужское половое желание.

Что касается женатых пар, исследование обнаружило, «…показывает, что жены после свадьбы в основном более озабочены последствиями не-коммерческих половых отношений, чем коммерческими половыми отношениями». Другими словами посещение проституток считалось меньшим из двух зол и поэтому к нему относились терпимо.

«Катои лучше чем phuying (девочки)» — объяснение, которое я слышал от некоторых тайцев. Антрополог Питер Джексон и другие предположили, что проститутки-катои исторически предпочитались девочкам как менее проблематичная сексуальная замена для холостых мужчин.

Эхо патриархального Сиама до сих пор звучит в стране.

Глава 9 Транссексуалы в других культурах

Антропологи которые изучали «примитивные» или нецивилизованные культуры, часто ссылались на транссексуальные меньшинства (мужчин ставших женщинами), которые кажется есть и были долгое время неотъемлемой частью этих культур. И, как катои, эти люди «третьего пола» довольствовались общепризнанным и законным местом в обществе, частью которого они были. Их можно найти в самых отдаленных частях планеты, их признание в народах закреплено в самых разных терминах которые ходили в обиходе в этих обществах: например, бердаши старой северной и центральной Америки, хиджры Индии, вариа и биссу (waria и bissu) Индонезии, маху и фа’афафинес (mahu и fa’afafines) Полинезии и Самоа, асоги (asog) Филиппин и не’учика (ne’uchica) восточной Сибири.

Если взять хорошо изученных североамериканских индейцев, с 17 века примерно у 150 североамериканских племен задокументированы некоторые ссылки на людей, которые не точно классифицировались как мужчины или женщины. Какие сходства и параллели, если есть, существуют в поведении этих людей и отношении к ними других членов общин?

Конечно, многие из этих групп оказались сюрпризом для европейских исследователей, когда они впервые обнаружили их. Самые религиозные из них почувствовали угрозу, поскольку они нарушали то, что укладывалось в христианскую модель мужчины и женщины, и они были им непонятны. Их реакцией был, предсказуемо, ужас от вида этих «отвратительных» и «негласных» обрядов. Вот типичный пример такой реакции в обзорах первых европейцев прибывших в Полинезию в конце 18 и начале 19 веков: «Христианские миссионеры не сомневались, что Сатана, противник Господа и человека, правил как абсолютный монарх на островах южных морей».

Реакция менее консервативных путешественников того времени была не такой строгой, если верить комментариям историка Нико Бесниера «часто в ранних свидетельствах всплывает история, как озабоченный европейский моряк путал полинезийского туземца неясного пола (третьего пола) с женщиной». Он упоминает истории моряков ходивших с «девочками» (кавычки от автора), которые выступали танцовщицами на праздниках.