разрешения. И причина этому очевидна: по-разному едят и пьют миряне и монахи. Когда монах ест в миру, он подвергается опасности нарушить монастырское воздержание, привыкнуть к пище с приятным запахом и вкусом и стать перстным. Отцы стыдились есть в присутствии людей и прикрывали свое лицо. Поэтому и в монастырях они надвигали кукуль на лицо, — вопервых, для того чтобы не видеть друг друга, во-вторых, для того чтобы не разговаривать и не впадать в искушение, и, в-третьих, для того чтобы другие не видели, как они едят. Таким образом, никто не знал, сколько они ели и ели ли вообще. Некоторые довольствовались немногим, большую часть еды они оставляли. Нужно еще сказать, что если монах ел в миру, то он мог задержаться вне обители на более продолжительное время, а после второго и третьего раза — привыкнуть к миру настолько, что уже оказался бы не в состоянии жить в монастыре. А кроме всего прочего, один день вне монастыря приводит к тому, что монах по крайней мере два месяца не будет иметь истинной молитвы.
Итак, монах мог поесть вне монастыря, только получив на это разрешение от игумена. Представьте себе, брат навещает знакомую семью и, чтобы не огорчить их, ест все, что ему предлагают: пищу с маслом, с разными специями, скоромную (в то время как идет пост), сладости. Или же, остановившись где-то во время путешествия, покупает мороженое, десерт, пирожное, хотя монаху не следовало бы покупать что-либо, кроме простого варенья или, может быть, апельсинового сока, если этот брат изнемог от жары. Чтобы ты мог назвать себя монахом, ты можешь купить только то, что доступно любому бедняку. Пусть все видят, что мы бедны. А если по состоянию здоровья тебе нужна особая пища, ты должен взять ее с собой или позаботиться о том, чтобы она была там, где ты будешь, — все должно быть продумано и по благословению. Иначе мы услышим глас Божий: Не будет Дух Мой пребывать в этих людях, ибо они плоть. Если мы туги на ухо и сейчас этого не слышим, то услышим позже. Несомненно, человек становится плотью, когда ест то, чего не ест у себя в монастыре.
Сказав о том, что и как монах должен есть, когда выходит из монастыря, святой Августин переходит к рассуждению об основной причине этих выходов — о продаже рукоделия. Обычно монахи были вынуждены отлучаться из монастыря ради продажи рукоделия. В таком случае они должны были следить за тем, чтобы ни в чем не нарушить преподанных им наставлений.
Этим правилом святой желает оградить нас от того зла, которое таит в себе логика. Если ты к ней прибегнешь, то непременно придешь к противоречию с теми наставлениями, которые ты получил от старца, и будешь предан превратному уму. Ты дойдешь до такого состояния, что не сможешь принять истину, не только согрешишь, но и обособишься от братства. Логика изолирует человека, приземляет его: сына Божия очеловечивает, потому что человек, повинуясь законам логики, перестает быть сыном Божиим и становится сыном земли. Тогда он впадает в духовное помрачение, теряет рассудительность, способность распознавать, что есть благо, а что — зло. Затем он погружается в душевный мрак, отчаяние, противление, предается пороку. Он не знает, как себя вести, приходит в смятение, огорчается, устает, теряет душевную стойкость, постоянно хочет есть и спать. Предаваясь сну, он тупеет и морально падает все ниже и ниже, так что это уже не поддается описанию.
В таком состоянии человек не может верно оценить действительность, потому что ему трудно с ней примириться. Он чувствует себя виноватым, но для того чтобы признать свою ошибку, необходимо явить силу смиренномудрия. А поскольку человеку трудно смириться, он облекается в некий панцирь, чтобы не чувствовать ударов, и панцирь этот — убеждение в собственной правоте.
Во времена святого Августина не было доступных нам средств связи, поэтому правило предупреждало, что монахи, будучи вне монастыря, должны руководствоваться теми наставлениями, которые получили раньше. Итак, святой устанавливает это правило, вопервых, чтобы предостеречь монаха от падения, при котором он из ангела превращается в перстного человека. А во-вторых, чтобы поведение монаха по отношению к ближнему было безупречно, потому что тот, кто прогневляет рабов Божиих, прогневляет Бога.