Читаем Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария полностью

Когда тем, которые прежде жили в роскоши, в монастыре дают больше еды и одежды, когда у них более мягкая постель и теплое одеяло, чем у прочих монахов, более крепких и, следовательно, более счастливых, эти крепкие должны задуматься над тем, какую жизнь оставили те братья, ради того чтобы вести одинаковый с ними образ жизни, пусть даже они еще и не достигли неприхотливости крепких. (3.4)

Блаженный Августин возвращается к своей мысли о том, что изнеженный человек немощен, а потому он от всего устает, на все раздражается, всех подозревает, будто они на него наговаривают. Посели такого в царские палаты — все равно он будет несчастным; посади его в оранжерею — он и там зачахнет; выпусти его на морские просторы — он подумает, что его держат взаперти. Итак, вы, сильные, не желайте следовать примеру того, кто страдает от плохой наследственности. Воспользуйтесь своей силой, послужите Христу, общему Телу. Станьте последними, чтобы и немощные, когда вы их взвалите себе на спину, могли вместе с вами оказаться там, куда восходите вы. Вспомните, что эти братья никогда не держали в руках никакого инструмента, в то время как вы брались за плуг и пахали землю. Живите, стремясь к равенству пред Богом, а не перед людьми.

Вы не должны желать того, что дается кому-либо вовсе не для того, чтобы его почтить, а просто по снисхождению. Если не поостережетесь этого, тогда весь порядок извратится, так что в монастыре богатые будут прилагать усилия к тому, чтобы подвизаться по силам, а бедняки станут изнеженными.

Рассудительность блаженного Августина не перестает нас удивлять. Он утверждает, что равное отношение ко всем братьям — это высшая несправедливость. Например, если в монастыре есть братья из других стран, то с ними мы будем вести себя иначе, чем со своими соотечественниками-греками. Брату-иностранцу очень трудно поверить, что мы можем воспринимать его как своего земляка. Когда игумен даст монаху оплеуху, тот порадуется: вот как сильно любит его игумен! Но если игумен поступит так с братом из другой страны, тот подумает, что настоятель хочет выгнать его из монастыря.

Другой пример: если в детстве с тобой плохо обращался отец или в старшем возрасте — начальник, то сейчас игумен не может ничего тебе строго сказать, потому что ты испугаешься. Но если ты жил, окруженный любовью, и родители заботились о твоем воспитании, то независимо от того, как обходится с тобой игумен, ты мгновенно обретаешь душевное равновесие. Следовательно, причина различного подхода к братьям заключена не в разной мере уважения к ним, а в простом снисхождении.

Приведем еще один пример. Два монаха спрашивают игумена, можно ли им сходить на пристань. Одному игумен это запрещает, другому разрешает. Если первый подумает, что ему отказали, потому что его не любят, он ошибется. На самом деле игумен еще не разочаровался в нем и верит, что в этот час брат может пойти в келью, где будет беседовать с Богом, прольет слезы и в сердце переживет небесные восхождения. От второго же монаха игумен уже ничего не ожидает, или пока еще не может потребовать от него пойти в келью, зная, что брат вместо этого остановится где-нибудь поболтать, и потому позволяет ему сходить на море порыбачить. А третьему он откажет, потому что знает его немощь и пристрастие к рыбалке. Разрешением он не исправил бы брата, но, напротив, подогрел бы его страсть.

Итак, монастырь — это подлинные объятия, где все устроено как подобает. Различный подход к братьям — это икономия, для того чтобы каждый научился сам нести свой крест ради Господа. Если мы пренебрежем такой икономией, то весь порядок извратится: крепкие душой и телом станут ни на что не годными, потому что не захотят нести подвига, как того требует игумен, а немощные — бывшие богачи или вообще слабовольные по характеру — будут подвизаться, хотя они не привыкли к суровой жизни.

Святой прекрасно знает, сколь сильно люди различаются между собой, поэтому уделяет этой теме так много внимания.

Подобным образом и с больными, которым необходимо особое питание, чтобы они не заболели еще больше от обычной пищи, нужно после их выздоровления относиться как к здоровым, чтобы они скорее восстановили свои силы. Это касается всех братьев, даже тех, которые происходят из низших общественных слоев. (3.5)

Перейти на страницу:

Похожие книги

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться
Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894), оставил богатое духовно-литературное наследие. Особое место в писательских трудах преосвященного Феофана занимают его письма к разным людям, часто мирянам, ищущим спасения во Христе. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного единственного вопроса: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?». Это - основной жизненный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней.Письма, приведенные в предлагаемом издании, епископ Феофан пишет молодой девушке, "которая замуж не хочет, но и в монастырь не собралась с духом". Эти письма - откровенное и подробное описание внутренней жизни человека. Удивляет, как святитель Феофан чутко улавливает духовные потребности писавшего, сердечно и терпеливо разъясняет все вопросы и недоумения, дает руководство к духовному устроению жизни в миру. Он говорит о необходимости обновления и самоочищения через отвращение от греха, борьбу со страстями, покаяние, молитву и воссоединение с Богом для спасения души.Эти письменные советы и наставления, проникнутые отеческой любовью, многих спасли от духовной смерти и многих возродили к новой жизни; они и сейчас укрепляют в нас духовную ревность, направляют нас на путь истины, способствуют совершенству в богопознании и богоугодной жизни и дают надежду на спасение.

Феофан Затворник

Православие