Читаем ТРИПУРА РАХАСЬЯ полностью

15-27. "Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: "Мой повелитель, ты всё ещё не познал наивысшее состояние святости (которое не загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То состояние столь же далеко от тебя, как небо - от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остаётся обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твоё веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров!"

"Послушай, царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых - отождествление тела с высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел - отделение мира от высшей Сущности, чья сознательная суть - зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделённости существ между собой и их отделённости от всеобщей Высшей Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих бесчисленных узлов невежества.

28-38. "Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку (на самом деле) оно - чистый разум и извечная истина, превосходящее всё остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нём самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в нём - всё). Что бы ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым тем сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в другое время, также находится внутри твоего сознания. Более того, если бы что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно - вымысел воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей поверхности.

"Поэтому я говорю тебе, что твоё суждение "я потеряю это, открыв свои глаза" или "я знаю это" - это узел, который должен быть разрублен, и тогда уже не будет нужды ни в каком достижении, ибо помни, что не может быть совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не обретено в случае неудачи, ибо самадхи - результат прекращения всех усилий, а не приложения тех или иных). То, что ты рассматриваешь как состояние счастья, достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным, потому что оно, несомненно, неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое место, где бы, мой повелитель, не было полыхания огня, сверкающего при растворении вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется. Подобным образом огонь реализации сожжёт всё твоё чувство долга, и тогда уже не останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоём сердце, такие как "я увижу", "я - не это", "это - не высшая Сущность" и подобные им.

"Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную Высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из Высшей Сущности и исчезает в ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба - одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней Высшей Сущности, лишённой всех явлений".

Перейти на страницу:

Похожие книги

Манъёсю
Манъёсю

Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.

Антология , Поэтическая антология

Древневосточная литература / Древние книги
Семь красавиц
Семь красавиц

"Семь красавиц" - четвертая поэма Низами из его бессмертной "Пятерицы" - значительно отличается от других поэм. В нее, наряду с описанием жизни и подвигов древнеиранского царя Бахрама, включены сказочные новеллы, рассказанные семью женами Бахрама -семью царевнами из семи стран света, живущими в семи дворцах, каждый из которых имеет свой цвет, соответствующий определенному дню недели. Символика и фантастические элементы новелл переплетаются с описаниями реальной действительности. Как и в других поэмах, Низами в "Семи красавицах" проповедует идеалы справедливости и добра.Поэма была заказана Низами правителем Мераги Аладдином Курпа-Арсланом (1174-1208). В поэме Низами возвращается к проблеме ответственности правителя за своих подданных. Быть носителем верховной власти, утверждает поэт, не означает проводить приятно время. Неограниченные права даны государю одновременно с его обязанностями по отношению к стране и подданным. Эта идея нашла художественное воплощение в описании жизни и подвигов Бахрама - Гура, его пиров и охот, во вставных новеллах.

Низами Гянджеви , Низами Гянджеви

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги