ТРИПУРА РАХАСЬЯ

114-115. "Каждый испытывает состояние нирвикальпы, хоть и бессознательно. Но какая польза от таких неосознаваемых самадхи? Подобное состояние становится возможным также и для хатха-йогов. Один только этот опыт не приносит никакого длительного блага. Но индивидуум может применять полученный опыт в практических делах в повседневной жизни. Самадхи может быть таким и только таким (здесь подразумевается сахаджа самадхи).

Примечание: "Хатха-йог не может находиться в состоянии полного пребывания в абсолютном сознании. В самадхи джнани устранены как пелена невежества, так и волнение мыслей. В самадхи хатха-йога, хотя высшая Сущность естественным образом свободна от этих двух препятствий, всё же Она остаётся скрытой пеленой невежества. Но эта же пелена рассеяна джнани в процессе его созерцания.

"Если задаться вопросом о том, каково различие между самадхи хатха-йога и сном, то можно сказать, что во сне ум, подавленный глубоким невежеством, охвачен плотной темнотой, в то время как в самадхи ум, будучи связан с сатвой (качеством сияния), действует как тонкая завеса, находящаяся перед самосияющим принципом. Высшую Сущность можно сравнить с Солнцем, закрытым тёмными и плотными облаками во сне, и лёгкой дымкой в самадхи. Для джнани высшая Сущность сияет во всей своей полноте, подобно Солнцу, которое можно видеть всегда сияющим в небе, если подняться над облаками.

"Так мудрецы описывают самадхи".

116-117. (Рассказав о самадхи джнани с точки зрения мудрецов, Даттатрея переходит к подтверждению неразрывной природы такого самадхи). "Что такое самадхи? Самадхи - абсолютное знание, незагрязнённое объектами. Таково состояние наилучших среди джнани, даже когда они принимают участие в мирских делах.

"Синий цвет неба, как известно, является нереальным явлением, и всё же он предстаёт одинаковым как для знающего об этом, так и для незнающего, но с тем различием, что незнающий введён в заблуждение этим явлением, а знающий - нет.

118. "Так же, как ложное восприятие не вводит в заблуждение человека, который знает, так и всё из того, что воспринимается и известно мудрецу как ложное, никогда не будет вводить его в заблуждение.

119. "Поскольку представители средней категории джнани уже разрушили свои умы, то для них нет никаких объектов. Их состояние известно как супраментальное (запредельное по отношению к уму).

120. "Ум взволнован, когда он принимает форму тех объектов, которые он ошибочно принимает за реальные; и не взволнован в противном случае. Поэтому одно только это последнее состояние является супраментальным.

Примечание: ум джнани наивысшего порядка, хотя и связан с объектами, знает их как нереальные и, поэтому, не взволнован, в отличие от умов невежественных личностей.

121. "Так как джнани наивысшего порядка может участвовать в нескольких действиях одновременно и всё же оставаться незатронутым, то у него всегда "много умов", и всё же он остаётся в непрерывном самадхи. Его знание - абсолютное и свободное от объектов.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о чём ты хотел узнать".

Так заканчивается девятнадцатая глава о различных категориях джнани в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XX. ВИДЬЯ-ГИТА

1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы - мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь - наилучшие".