Труды Государственного музея истории религии. Выпуск 8

Именно идея движения стала системообразующей для последнего по времени сборника, несколько парадоксально названного «Переобрамление паломничества. Культуры в движении». Его редакторы — уже упоминавшиеся Коулмэн и Ид — пояснили: «Мы признаем, что понятие «рамка» в титуле этой книги представляет собой довольно статичную метафору для описания феномена, который может быть весьма подвижным»[49]. Они программно выделили «движение» как основополагающую характеристику паломничества — «в паломничество вовлечены разнообразные виды передвижения — от ходьбы и ползания до танца»[50] — и тем самым частично ограничили (за счет отказа от других аспектов, традиционно выделяемых в паломничестве), а по сути, существенно расширили (за счет увязывания физического движения к святыням с идеей мобильности вообще) концептуальный диапазон сборника. Безусловно, соредакторы отдают себе отчет, что движение осуществляется от одной точки к другой, а потому главные святыни не исключаются из рассмотрения, но все же именно формы движения — воплощенные в действительность, воображенные или метафорические, а также «по направлению к чему-то», «внутри чего-то» или «от чего-то» — оказались на первом плане[51]. Поскольку состояние еп route или on the move все больше и больше признается естественным способом человеческого существования, то неудивительно, что Коулмэн и Ид (это вообще характерно для английской школы) принципиально отказались от попыток «жесткого» определения термина «паломничество»[52]. Одновременно они выделили четыре возможные трактовки движения, которые проистекают из анализа тех или иных видов паломничеств:

1) движение как воздействие (performative action), понимаемое как посыл к некоторым социальным и культурным трансформациям, т.е. движение в данном случае создает социальное пространство приблизительно так же, как речевые акты создают язык;

2) (тело) движение как действие (embodied action), стимулирующее приобретение телесного опыта, который наделяется особым смыслом и становится значимей, чем конечная цель движения;

3) движение как часть семантического поля (a part of semantic field), подразумевающее поиск смысла паломничества в рамках локального культурного понимания мобильности и связанных с ней идей пространства, места, ландшафта и т.д.

4) движение как метафора (metaphor), включающее наряду с внутренним, переживаемым мистиками, паломничеством разнообразные опыты и представления.

Это перечисление завершается введением понятия «мета-движение», которое объясняется как «соединение собственно физического движения с [некоторой степенью] осмысления значения, формы и функций [этого движения]». Приоритетом же объявляется «движение внутри движения, которое в процессе часто превращает историю одновременно в миф и ритуал»[53].

Вообще, по мере осознания первостепенности фактора движения и накопления данных, полученных как путем полевых исследований, так и анализом исторических источников, представление о паломничестве как об исключительно религиозном феномене претерпевает изменения. Наряду с привычными мотивировками (покаяние, очищение, приобретение духовных заслуг, избавление от болезней, приобретение потомства и т.д.) очевидно, что и расширение кругозора также могло стать одной из целей передвижения, в том случае, если человек начинал осознанно сравнивать «известное с неизвестным, знакомое с чужим»[54]. Коулмэн и Элснер отмечали: «Как раз [приобретаемый] опыт путешествия и постоянная возможность встречи с новым отличают паломничество от других форм ритуала… Может присутствовать элемент подсознательного сопоставления культуры [собственного] дома со средой, через которую осуществляется движение»[55].