Содержание
послания. Опровержение коренного заблуждения монофелитизма — смешения природной воли как силы хотения с направлением воли и с объектом хотения и разграничение этих трех терминов (col. 185–188). Необходимость признания положения относительно численности воль, вытекающие из признания их различия (инаковости) (col. 189). Обожествление человеческой природы Христа не лишает ее принадлежащего ей по существу бытия, а следовательно — и воли: аналогия с раскаленным в огне мечом (col. 189–192). Разграничение понятий «природная воля» и «самопроизвольная склонность» (τὸ γνωμικὸν θέλημα) и установление положения о неодинаковости различия с противоположностью (col. 192–193). Опровержение монофелитского мнения об обнаружении человеческой воли Христа только во время страдании (col. 196). Утверждение и разъяснение основного положения: действование есть свойство природы, а не лица и вытекающая отсюда необходимость признания в силу двойства природ двух природных действований (col. 197–201). Совместимость природного различия с единством лица при относительной сложности этого последнего (col. 201–204). Разъяснение понятий «τὸ μὴ ἀνυπόστατον» [не безыпостасное] (в отношении к природе) и «τὸ μὴ ἀνούσιον» [не бессущностное] (в отношении к лицу); основанный на нем смысл исповедания природ Христа «истинно существующими» (μὴ ἀνυπόστατοι) и деятельными (μὴ ἀνεργήτοι) [не бездеятельными], заключение от этого исповедания к бытию не ипостасей или деятелей, а существенных определений природ (col. 204–205). Выяснение смысла святоотеческого изречения, говорящего о признании во Христе «πᾶσαν θείαν καὶ ἀνθρωπίνην ἐνέργειαν» [всякого божественного и человеческого действования] (col. 208).b) Так называемое «догматическое» послание к Стефану, епископу
Дорскому. Содержание его. Необходимость мыслить человеческую природу Христа со всеми существенными определениями ее: свободной волей и действованием (col. 156–157). Свидетельства из Евангелия и из отцов Церкви, удостоверяющих присущие Христу как Божественной, так и человеческой воли (col. 157–165) и двух природных действований (col. 165–168). Мнения вожаков ереси об одной воле и об одном действовании во Христе (col. 169–173). Указание истинного смысла изречений некоторых отцов Церкви, ложно трактуемых еретиками (col. 176), и действительных авторитетов, на которые опирается «Ектесис» (180).Написано из Рима (как прямо указано в надписании послания, col. 156), следовательно, не раньше конца 645 года; с другой стороны — до времени латеранского собора 649 года, так как на этом соборе Стефан Дорский сам лично присутствовал и участвовал в осуждении «Ектесиса» и его редактора и издателя. Впрочем, конечный предел времени написания рассматриваемого послания можно еще более ограничить: оно написано раньше издания «Типоса», так как об этом последнем в нем нет и помину. Итак, написано в 646–648 годы.
c) Письма к Марину
. К Марину есть несколько писем чисто догматического характера.Одно из них носит такое надписание: «Догматическое послание к Марину, диакону
(πρὸς Μαρῖνον διάκονον), на о. Кипр» (col. 69–89). Так как в надписаниях других писем к Марину последний титулуется пресвитером, а не диаконом, то Комбефи и некоторые другие склонны предполагать, что и настоящее письмо адресовано к Марину пресвитеру, а не диакону. [160] В качестве основания для такого предположения указывают на следующее выражение, встречающееся в самом послании: «Οὐδὲν γὰρ οὕτω τῆς κατὰ σὲ θείας ἱερωσύνης εἰκονίζει τὸ ἔργον, ὡς» [Ибо ничто так не изображает дело твоего священства, как…] и т. д. [161] Правда, понятие «ἱερωσύνη» [священство] ближайшим образом значит «священнический чин» и служит для обозначения второй степени священства (пресвитера), но, понимаемое в широком смысле, оно обнимает все три степени священства, следовательно, и диаконский чин. Так что означенное выражение само по себе не дает достаточного основания для исключительности понимания его в том или другом смысле. Предпочтительность же понимания его в первом из указанных смысле ослабляется другим выражением, стоящим в начале послания: «πανάγιε Θεοῦ θεράπον» [всесвятой Божий служитель]. [162] А что касается того обстоятельства, что другие послания адресованы к Марину пресвитеру, а не диакону, то сила его совершенно парализуется тем простым соображением, приводимым и у Комбефи, [163] что ничто не мешало Марину из диакона последовательно стать пресвитером.