Церемониальная магия

Обряд Экзорсизма есть самый возвышенный из Ритуалов Трансцендентальной Магии. В этом вопросе, как и во многих других, более важных случаях, позиция Католической Церкви не была оценена по достоинству. К сказанному добавим, что в то время как Церемониальная Магия имеет дело с множеством процедур, явно способных развить одержимость в неосторожном вызывателе, едва ли в ней найдется хоть один Ритуал (к какой бы Магии он ни относился – Белой или Черной, Сложной или Трансцендентальной), претендующий на избавление человека от такой напасти. Таким образом, понятно, какие стороны человеческой психики использовались Ритуалами для собственного развития, и симпатии разумных исследователей должны принадлежать почтенному учреждению, которое осуждало подобную практику и стремилось освободить человека от одержимости, оставляя вопрос о ее природе открытым, считая его второстепенным.

Далее приняв во внимание сделанные замечания, отметим, что литературные источники по так называемым Трансцендентальным Ритуалам крайне немногочисленны. Таковыми являются: 1. Руководство (Enchiridion) Папы Льва Третьего; 2. Магический Arbatel; 3. Работа анонимного немецкого автора о Небесной Магии, озаглавленная Theosophia Pneumatica, которая является примером подобных руководств. Первое из вышеперечисленных произведений относят к Ритуалам Церемониальной Магии за счет непобедимого невежества почти всех, кто пытался его исследовать. С другой стороны, третья книга заимствует все самое важное из второй. Поэтому, по указанным причинам, все наше внимание следует сосредоточить именно на Arbatel Однако все, что касается его происхождения, авторства и даже объема, осталось загадкой. Насколько я знаю, нет не только рукописных вариантов этой книги, но и вообще ни одного экземпляра, датируемого ранее, чем конец шестнадцатого века. Книга появилась в Базеле в виде миниатюрного томика, на котором стояла дата- 1575 год. Датирование задним числом и приписанное авторство -два вопиющих библиографических греха, которые характерны для Гримуаров, поэтому древнее происхождение Arbatel, если сопоставить его с другими литературными источниками, находится под большим подозрением; в то же время, чтобы говорить о бесспорности указанной на титульном листе даты, необходимо обратиться за консультацией к специалисту по книгопечатанию. Книга написана на латыни, но есть некоторые указания на то, что она могла принадлежать перу итальянского автора. В тексте есть ссылка на Теофрастическую Магию, что говорит о влиянии Парацельса, и, хотя об этом трудно говорить со всей определенностью, речь идет о раннем его влиянии – периоде Бенедикта Фигулуса (Benedictus Figulus), предшествовавшего Розенкрейцерам, что объясняет полное отсутствие ссылок на последних. И по сути, и по стилю упоминания о Розенкрейцерах, непременно присутствовали, если бы эта работа была написана позже 1610 года.

Заметим, что с циклом Ключи Соломона, который будет рассматриваться далее, Arbatel никоим образом не связан, но проникнут христианскими понятиями. Arbatel, или , – это, вероятно, не вымышленное имя, а указание на то, что текст книги передал автору Ангел. Однако использование этого еврейского слова необычно, учитывая, что ссылки на Ветхий Завет немногочисленны и малозначительны, в то время как постоянно цитируются высказывания Христа и отрывки из Нового Завета. Более того, среди бесчисленных мудрецов и ученых мужей ни разу не упоминается имя Соломона.

Это то, что касается происхождения, авторства и даты написания этой книги. Остается сказать, что она не завершена. Предполагалось, что работа будет состоять из девяти томов, но существует лишь один. Что до остальных, они вообще вряд ли были написаны; автор оставил нам план всего замысла – в первой книге неоднократно говорится о содержании следующих. По-видимому, в Arbatel должны были быть затронуты самые главные предписания, или Правила Магических Искусств. Подзаголовок книги- Isagoge (Ведение), что означает основополагающие или фундаментальные указания. Отсутствующие книги должны были повествовать о Микрокосмической Магии, или Духовной Мудрости; об Олимпийской Магии, т. е. способах обращения к Духам Олимпа; о Магии Гесиода и Гомера, относящейся к сфере злых Духов – Cacodaimones; о Романской и Прорицательной (Sibylline) Магии и Ангелах-Хранителях (Tutelary Spirits); о Пифагорейской Маги и Духах Искусств; о Магии Аполлона, наделяющей властью над врагами рода человеческого; о Герметической, или Египетской, Магии; и, наконец, о том, что зависит, единственно, от Слова Божьего, так называемой Пророческой Магии.