Церковь и олигархия в Латинской Америке 1810—1959

Американец Даниэль Киддер, внимательный наблюдатель, проживший в Бразилии много лет и исколесивший страну вдоль и поперек, писал в своих воспоминаниях, вышедших в свет в 1845 г.: «О немногих вопросах бразильские писатели, принадлежащие ко всем сословиям, высказываются с таким единодушием как о состоянии (католической. — И. Г.) религии в стране. Народ и духовенство, государственные чиновники, торговцы и политические деятели единодушно считают, что религия находится в упадке и ее будущее беспросветно» ^и.

Большинство церковников продолжало смотреть на свою деятельность как на источник дохода, а не как на призвание. Церковная иерархия была изолирована от народа, от трудящихся масс: рабов, крестьян, городских низов. Простые люди, писал Хоакин Набуко (1849—1910), один из вождей аболиционистского движения в Бразилии, лидер Антирабовладельческого общества, «смотрели на священника как на человека, услуги которого они могли купить, а он относился к ним, как к бессловесным тварям. Было подлинно постыдным предательство нашим духовенством евангельского учения. Никто не видел, чтобы священники защищали рабов, использовали религию с целью облегчить их положение пли разоблачить действия рабовладельцев. Никто из священников никогда не пытался приостановить торги рабов, не осудил религиозный режим, господствовавший в „сензала⁴⁴¹². Католическая церковь, хотя все еще обладала значительной властью и население в некоторой степени находилось под ее влиянием, никогда не подняла своего голоса в . пользу освобождения рабов» ¹³.

Хозяева плантаций, отмечает историк Бусбаум, «видели в священниках людей на службе своих интересов, в задачи которых входило спасти души плантаторов и обеспечить послушание непокорных рабов... Религия, проповедуемая католической церковью, превосходно соответствовала интересам плантаторов, ибо она прощала им все» ¹⁴.

Церковники сами владели рабами. Особенно их было много в бенедиктинских и кармелитских монастырях. Хотя в Бразилии, отмечает американский историк Роберт Конрад, католическая церковь являлась высшим моральным и духовным авторитетом, она никогда не выступала против рабства, священников, осуждавших его, насчитывались единицы ¹⁵. Папство также не осуждало рабства. Попытка Хоакина Набуко заручиться в этом вопросе поддержкой паны Льва XIII, которого он посетил в 1888 г., не увенчалась успехом.

В период империи духовенство получало высокие оклады от государства, немалые средства поступали и от выполнения различных церковных обрядов. Вместе с тем оно не платило налогов, что вызывало возмущение населения. Известный бразильский политический деятель и просветитель Тобиас Баррето (1839—1889) в своей знаменитой «Речи без пиджака» с возмущением говорил, что «привилегированное духовенство, несмотря на высокое жалованье, выплачиваемое священнослужителям за их труд, несмотря на то, что они получают за мессу столько, сколько мелкий торговец не зарабатывает на субботнем базаре, сколько ремесленник не выручает за свои изделия, — несмотря на все это, священники не платят налога как такового, хотя их промысел, чрезвычайно доходный, нисколько не пострадал бы от участия в общих расходах, хотя бы в размере сотой доли их дохода» ¹⁶.

В 1885 г. правительство запретило монашеским орденам иметь послушников, поэтому с течением времени число монахов в стране сильно сократилось, тем более что власти не допускали в Бразилию монахов-иностранцев.

Между тем папский престол, терявший одну за другой свои позиции в Италии, все больше ожесточался против буржуазного государства. В 1864 г. папа Пий IX в «Силлабусе» осудил масонов, либералов, сторонников преобладания светской власти над духовной, патронат и «пласет». Разумеется, бразильское правительство наложило запрет на этот документ, содержание которого вызвало возмущение в правительственных кругах, где преобладали масоны. Многие священники также принадлежали к масонским ложам. Масоном был и сам Педро И.

Следует отметить, что передовая интеллигенция Бразилии того времени в равной степени сторонилась как католической церкви, так и масонства. «Христианская любовь стала лицемерной фразой, масонский гуманизм — смешной бравадой,— писал Тобиас Баррето.— Церковь, которая именует себя первым проводником этой христианской любви, проповедует пост, а сама объедается, советует пить воду, а сама пьет вино, тогда как масонская ложа в свою очередь продолжает скрывать от глаз непосвященных свой страшный секрет, заключающийся как раз в ее „ничегонеделании"» ¹⁷ (подчеркнуто. — Т. Б.).

Бразильское правительство отрицательно отнеслось и к решениям I Ватиканского вселенского собора (1870), провозгласившего догмат о непогрешимости папы и подтвердившего «Сил-лабус». Но епископы Бразилии — участники I Ватиканского собора голосовали за его решения.