На новом этапе эволюции общеевропейского проекта присутствие христианского фактора в политике поставило новые задачи: церкви с демократических позиций отстаивают свою роль в обществе перед лицом национализма популистов; лидеры европейских стран корректируют действия и взгляды церковных иерархов с точки зрения политкорректности, интересов демократии и ЕС; партии и движения учитывают голоса избирателей-христиан (католиков, протестантов, православных) и верующих в целом (в основном мусульман). К примеру, в ходе опросов выяснилось, что значительная часть католиков поддерживает евроинтеграцию, как и либеральные протестанты и мусульмане, консервативные протестанты и православные выступают против или настроены скептически к евроинтеграции, как и часть католиков (в Великобритании, к примеру, мусульмане голосовали против брекзита, а значительная часть христиан – за него)[242]
.Роль христианского фактора в партийно-политических дискуссиях и в ходе предвыборных кампаний сохранилась после падения советской системы и кризиса христианской демократии в силу того, что христианство не было маргинализировано. В ХХ в. у членов Католической церкви был широкий выбор – верующие были представлены в самых разных движениях – от левых социалистических до собственно христианских демократов, либералов и корпоративизма (фашизм, нацизм, франкизм и т. д.). Сами христианские конфессии являются примером широты богословских и политических предпочтений: от консерваторов-традиционалистов в лице православных до крайних либералов в лице лютеранских церквей Скандинавии и Германии (однако размежевания на либералов и консерваторов проходят и внутри конфессий, к примеру, в рамках православия, католицизма, англиканства – Епископальной церкви за пределами Великобритании, а также внутри стран – на католиков-традиционалистов и протестантов-прогрессистов[243]
). После того как противостояние социализма и капитализма потеряло свое былое значение, в церквях и в рамках политических движений стали возникать новые размежевания. Они были связаны с критикой либеральной системы. Религия в этих спорах стала вновь играть одну из ключевых ролей.Широта христиански окрашенного политического спектра подготовила современный этап вовлечения христиан в политику как напрямую, так и через провозглашение защиты религиозной идентичности Европы. Обращение к «традиционным ценностям» поставило вопрос о трансформации либеральной демократической системы. С одной стороны, это находит свое выражение в смягчении политики секулярной политкорректности (именно поэтому на этой почве возникает все больше конфликтов религиозных граждан и секуляристов) или даже в отсутствии таковой, как во многих странах Южной и Восточной Европы и в России. С другой стороны, либеральные политики вынуждены лавировать между интересами ислама (мусульман-мигрантов) и христианством, религиозными предпочтениями и светскостью, искать новые формы партнерства с церквями. При этом возникает диалектическое противоречие между либеральным духом «солидарности» ЕС и религиозной «солидарностью», где семейные ценности и культурная идентичность играют большую роль. В этих условиях политиками разных течений в качестве цементирующих общество могут восприниматься как заново осмысленные идеалы христианской демократии (субсидиарность, солидарность, социальная ответственность), так и традиционализм с элементами национализма и изоляционизма. Однако, как отмечают исследователи, несправедливо всех обвинять в этническом национализме. Невозможно и небезопасно игнорировать мнение коренного населения. Логичнее и своевременнее признать кризис моделей европейской национальной политики[244]
.Эволюция христианской демократии более широко ставит вопрос об интеграции религии, в частности, ислама и исламских партий в демократическую систему[245]
. Политическая ситуация первой половины XXI в. является одним из самых сложных испытаний для демократического устройства европейских стран.3.2. Кризис европейской интеграции