Церкви в политике и политика в церквях. Как современное христианство меняет европейское общество

Вместе с тем не стоит преувеличивать степень возможного вреда, который церкви может нанести политическая ангажированность. Религиозным лидерам сложно противоречить и не солидаризироваться с политиками, которые в действительности выражают обеспокоенность большинства населения и одновременно обосновывают это христианской риторикой (в послевоенной истории Европы эти два элементы почти никогда не совпадали). Бывший премьер-министр Польши Беата Шидло (ее сын – Тимотеуш Шидло – священник Католической церкви), критикуя иммиграционную политику ЕС, заявляла, что поляки хотят жить в Евросоюзе, в котором христианство не подвергается идеологической цензуре, а христиане не стыдятся своей веры и традиций[273]. Широта принятия христианства использовалась премьер-министром в качестве идеального образа для процесса принятия решений в рамках ЕС, где уважение прав всех граждан – это не пустой звук, а решения принимаются не только в Париже и Берлине.

На другом полюсе находятся либеральные католики, для которых идея единой солидарной Европы является главной политической и социально-богословской ценностью. Следствием этого становится стремление адаптироваться к нормам политкорректности, что, прежде всего, касается отношения к разным категориям меньшинств. Один из лидеров данного условно либерального направления – кардинал Маркс, глава Конференции католических епископов Германии. Его самые громкие заявления касались возможности благословения гомосексуальных пар и увеличения роли женщин в церковных структурах ради пасторского душепопечения[274].

Следует отметить, что отношение католических церквей Восточной Европы к евроинтеграции не было стабильным и в большой степени зависело от общественных настроений и опасений по поводу вхождения в ЕС. В Польской церкви, к примеру, настроения варьировались от оптимистичных до крайнего евроскептицизма, основанного на идее о том, что «европеизм» может поглотить «польскую душу» и идентичность страны. Однако в целом польский католицизм следовал в фарватере Ватикана, учитывая огромное влияние в Польше папы Иоанна Павла II, благословлявшего европейское единство с опорой на ценности и национальные идентичности. Кроме того, значительная часть польского населения ожидала преференций от вступления в ЕС, а не только санкций и регулирования сельского хозяйства[275]. Соответственно, градус евроскептицизма стал расти по мере усиления миграционного кризиса и страха перед «исламизацией» Европы и международным терроризмом, но и это не сделало католиков «врагами» Евросоюза как структуры.

Что касается лютеранских церквей Германии и Скандинавии, то они практически безоговорочно приветствовали евроинтеграцию. В частности, большинство христианских церквей присоединилось к Экуменической хартии 2001 г., подготовленной Конференцией европейских церквей. Хартия декларировала поддержку ЕС и утверждала христианское наследие в качестве источника вдохновения и культурного богатства континента. Отношение лютеранства к евроинтеграции характеризуется наличием самых общих пожеланий для ЕС, основанных на свободе совести и в целом на соблюдении прав человека. К примеру, Лютеранская церковь Финляндии отмечает, что ЕС должен следовать постоянным принципам во всех сферах политики, создавать устойчивое в экономическом, социальном и экологическом плане сообщество, которое отличается открытостью, интерактивностью и демократичностью[276]. Одним из требований к странам – членам ЕС стало обеспечение равенства всех религиозных объединений перед лицом закона, что означало корректировку статуса государственных церквей в Скандинавии. Руководство лютеранских церквей Норвегии и Швеции и так самостоятельно прошло путь к отделению церкви от государства с потерей государственного статуса – к 2012 г. лютеранские церкви перестали быть де-юре государственными структурами. Финляндия же является примером того, как отношения церквей и государства были переосмыслены без формального отделения церкви от государства (то есть без лишения православия и лютеранства государственного статуса). В Дании и Исландии государственный статус церквей компенсируется их либерализмом и стремлением адаптироваться к общественным настроениям. Церкви Северной Европы в рамках совместных заявлений приветствовали Лиссабонский договор как акт, способный усилить ЕС как сообщество, основанное на единых ценностях и прямой демократии на основе участия[277].

Несмотря на растущую критику Евросоюза со стороны вполне лояльных власти респектабельных церковных элит, их позиция не угрожает Евросоюзу и его существованию как единой структуре. Наоборот, для большинства иерархов важно показать кризис мировоззрения в Европе с тем, чтобы обновленное христианство стало одним из оснований будущего единого европейского сообщества. В связи с этим сама по себе интеграция призвана оставаться главной политической целью.