«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1991)

Концепция «единства неба и человека» предполагает, что природа и человек представляют собой некое двуединство. Человеческая жизнь протекает в природной и общественной среде, которые влияют друг на друга. В древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» («Канон Желтого императора о внутреннем»), созданном в III–II вв. до н. э., в разделе «Су вэнь» («Вопросы о простом»), говорится, что «человека рождают ци неба и земли, а формируют его законы четырех времен года». Это означает, во-первых, что ци неба и земли, а также сезонные изменения погодно-климатических условий оказывают воздействие на продолжительность жизни и здоровье человека, физиологические функции его организма. Во-вторых, физиологические функции и патогенные факторы следуют закономерностям неких циклических ритмов, связанных с изменениями состояния природной среды. В-третьих, естественные изменения во взаимодействии тенденций инь и ян в токе ци и крови согласованы с процессами «расцвета и упадка, гибели и роста» сил инь и ян в окружающей среде.

Тяньчжуская система цигун предусматривает своеобразную настройку организма на функционирование в согласии с природой, активное использование природных факторов для развития жизненно важных функций организма. В технике цигун эта «настройка» проявляется в следующих моментах:

1. «Сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей», «наполнение себя семенем, ци и духом».

2. В ходе выполнения упражнений необходимо «сливаться с космосом воедино». Для создания этого ощущения, например, при принятии исходного положения — «позы взращивания пилюли» — необходимо выполнить движение бедрами с амплитудой 360 градусов. Это движение ассоциируется с «небесным кругом», то есть со всеобъемлющей небесной сферой.

3. «Взаимодействие» микрокосма — человеческого тела, с макрокосмом — природой, возникает благодаря выполнению определенных движений (техника даоинь) с заданной амплитудой.

4. Использование «одухотворенной ци» (лин ци) «неба, земли и десяти тысяч вещей» для проявления скрытых возможностей организма.

5. Место, время и условия занятий выбираются с учетом особенностей физиологии человека, с тем чтобы в максимальной степени развить адаптивные функции организма.

3. Что такое «учение об инь и ян»? Какое значение оно имеет в тяньчжуской системе цигун?

«Учение об инь и ян» сформировалось в древности на основе длительных наблюдений за вещами и явлениями окружающего мира как комплекс представлений о дуальности природы, о наличии в ней множества пар противоположностей — неба и земли, солнца и луны, воды и огня, мужского и женского начал, жесткого и мягкого, движения и покоя и т. д. В основу концепции инь ян легли представления о смене дня и ночи, холодного и теплого периодов, формировавшей ритм человеческой активности и отдыха как чередования «движения и покоя», а также представления о смене «движения и покоя» в природе.

Согласно «учению об инь и ян», мироздание состоит из ци. Благодаря превращению ци в «семя» образуются различные «имеющие форму» вещи. Все они включают два аспекта — «семя» инь и ци ян. Концепция взаимодействия инь и ян служила для объяснения всех процессов и явлений во Вселенной, будучи проявлением стихийного материализма и наивной диалектики.

К категориям инь и ян принято относить самые разнородные качества и явления. Например, к категории ян причисляют движущееся, находящееся вверху, восходящее, находящееся снаружи, ясное и светлое, теплое и горячее, жесткое-и сильное, бесплотное («бесформенное»), легкое и чистое, активное, прогрессирующее, возбужденное и т. п. К инь относят находящееся в покое, внизу, опускающееся, внутреннее, темное и мрачное, холодное и прохладное, мягкое и слабое, телесное («оформленное»), тяжелое и мутное, инертное и отступающее назад, регрессирующее, заторможенное и т. п. Применительно к человеческому организму с ян соотносятся все верхнее, проявленное, внешнее, спина, шесть «полых» органов, ци, охранительные функции, «дух» (шэнь) и т. д.; к инь — все нижнее, скрытое, внутреннее, живот и грудь, пять «плотных» органов, кровь, «семя» (цзин), «питающие» функции и т. д. Причем следует помнить, что «в инь содержится ян, а в ян — инь». Например, хотя пять «плотных» органов соответствуют разряду инь, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ян по отношению к селезенке, печени и почкам (инь). Относящиеся к инь почки в свою очередь подразделяются на почку инь и почку ян и т. д.

Инь и ян поддерживают подвижный баланс между собой, противостоят друг другу и в то же время связаны отношениями взаимозависимости, взаимопреодоления и взаимопревращения.

«Учение об инь и ян» в тяньчжуской системе цигун имеет самую широкую сферу применения.