Если флакончик старшему по возрасту гостю подает женщина, то она берет его двумя руками, касается флакончиком своего лба, совершает медленный поклон и только после этого передает его гостю.
Выполняя этот ритуал, следует воздерживаться от неосторожных действий, способных вызвать затяжной приступ чихания.
Изгнание злых духов
Танцы тибетских шаманов, которые уже долгое время весьма распространены среди национальных меньшинств Китая, служат не только для того, чтобы с их помощью изгонять злых духов, но также имеют и жертвенный смысл.
Например, в монастыре Юнхэгун в Пекине однажды проводилась церемония «большого сбора», устраивающаяся обычно в период между 23-им днем первого месяца и 18-ым днем второго месяца по лунному календарю. Последние два дня мероприятия были посвящены шаманскому танцу, который самими тибетцами называется «цангмо».
Этот же самый танец, некогда весьма популярный в Пекине, всегда назывался здесь тайцем «изгнания духов», а жившие в Пекине монголы называли его «божа», что по-монгольски означает просто «танец».
1 — танец изгнания Белого Духа
2 — танец изгнания Черного Духа
3 — танец бога моллюсков
4 — танец бога бабочек.
В первых четырех частях, во время исполнения которых возбужденные танцоры выступают в масках, рассказывается о том, как люди, морские животные и насекомые узнали о том, что боги решили спуститься, чтобы изгнать злых духов.
5 — танец Бриллиантового бога
6 — танец Звездного бога
7 — танец Небесного царя
8 — танец буддийских стражников
9 — танец Белой Тары
10 — танец Зеленой Тары
11 — танец Мантреи.
В частях 5–9 повествуется о том, как Шакьямуни, основоположник буддизма, направил с небес четырех Небесных царей, восемь буддийских стражников и двадцать шесть богинь Тары, чтобы они нашли и схватили злых духов.
Часть 12 — обезглавливание дьявола — является кульминацией всего танца в целом и повествует о Будде Мантрее, который отрубил головы злым духам.
Часть 13 — сжигание злых духов — представляет собой историю о том, как души злых духов были прибиты к треугольной доске и сожжены во имя сохранения покоя в мире.
После исполнения танцев все собравшиеся — следовали за исполнителями, неся статую Майтреи, известного как «грядущий Будда». Они обходили монастырь в поисках остатков злых духов.
Шаманские танцы, по разным историческим причинам, в монастыре Юнхэгун больше не исполняются. Но еще в 30-е годы их можно было увидеть в исполнении монахов монастыря Жуйин в провинции Ляонин.
Другая легенда рассказывает о том, что один на местных духов попытался сделать подкоп под стены монастыря Самье, но был повергнут песней и «бриллиантовым танцем», которые были исполнены учителем Падмасамбхавой.
В «Биографии учителя Падмасамбхавы» действительно повествуется об этом учителе секты пьинма, который был родом из царства Одияны, известного в VIII в. своими буддийским тантрическими танцами. В 747 г. он из Одияны (территория современного Пакистана) отправился в Тибет по приглашению царя Тисонгдэцэна, правителя государства Тубо, для проповедования буддизма. Тибетский правитель решил построить в честь автора «бриллиантового танца» монастырь Санье к востоку от Лхасы.
Этот танец был создан на основе тантрических танцев, распространенных в царстве Одияны, однако его исполнители использовали в нем буддийские атрибуты, привезенные из Индии, а шаманы, исполнявшие его в некоторых районах Тибета, изображали индийских героев.
Создавая свой танец, учитель Падмасамбхава прекрасно понимал, что он вряд ли будет принят тибетцами, если сохранится в индийской тантрической версии, поэтому в канву танца были введены некоторые тибетские боги. Следует отметить, что «танец барабана», исполняемый сейчас монахами монастыря Санье, содержит в основном уже только местные танцевальные движения.