«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1992)

Дао — это естественный закон как объективного, так и субъективного мира, существующий неотделимо от материальной субстанции ци. Субстанции в отличие от известных миру материальных частиц являются чем-то сплошным, из чего при различных формах сгущения образуется всё и вся в нашей Вселенной. «Одно» — это ци в состоянии тайцзи, т. е. в состоянии, в котором ци уже выделяется во что-то положительное и отрицательное (ян и инь), но где инь и ян, несмотря на свое различие, еще неразделимы, еще не вступают в противоречие, не определяются как противоположности, а носят особый характер и свойства и имеют особую возможность растворять в этом состоянии «более твердые, более густые» формы и инь, и ян, т. е. инь и ян, уже позже оформившиеся в самостоятельные противоположности. Поэтому «одно» — это как бы промежуточная среда, промежуточное поле, промежуточное состояние между (например и для сравнения) действием и противодействием сил биоэнергии, но состояние, исключающее противоречие между двумя противоположностями. Между прочим, от термина «тайцзи», обозначающего такое состояние, ведет свое название один из богатейших по своему содержанию вид ушу — тайцзицюань, т. е. «единоборство по принципам тайцзи». «Два» — это уже определившиеся инь и ян, вступившие в противоречие, в состояние полностью оформившегося отрицательного (или негативного, женского) и положительного (или позитивного, мужского) начал в природе вещей, т. е. выступающие уже как два противодействующих полюса, как противоположности, вступившие в противоречие. «Три» — это инь и ян плюс «индуктивное» поле между ними, их взаимодействие, вследствие которого рождаются все «вещи».

Схема такого всеобщего закона рождения «вещей» является в то же время законом жизненного процесса «по течению вниз». Жизнь человека не исключена из этой схемы. Он тоже порожден состоянием «три». Основное вещество, из которого состоит весь организм (формы) человека, называется в китайской медицине (а также в философии) термином «цзин» (особо сгущенная ци.) Поэтому обратный путь к «обретению заново молодости» в практике ушу и цигун характеризуется пятью основными этапами, идущими по схеме в обратном направлении:

1) «переплавка» форм (т. е. всего организма человека) в цзин — первое всестороннее превращение «приобретенного» человеком во «врожденное», основное, однокачественное вещество (одно из «всех «вещей»);

2) «переплавка» цзин в ци — т. е. обращение основного вещества в состояние «три»;

3) «переплавка» ци в шэнь (в «дух») — обращение состояния «три» в состояние «два», т. е. в ци-инь и ци-ян;

4) «переплавка» шэнь («духа») в сюй («пустоту») — обращение состояния «два» в состояние «одно», т. е. в тайцзи, о котором была речь выше;

5) работа над «пустотой» (над тайцзи) с целью привести ее в гармоничное соответствие (или полное слияние) с дао — обращение состояния «одно» (т. е. ци с признаками инь и ян, лишенных противоречивости) в первоначальную, исконную, однокачественную ци, без малейшего признака инь или ян.

Дао — понятие, в котором сливаются высшие достижения китайской философии и медицины, да и всех других смежных наук, дошедших до этой высоты разными путями. Ибо в принципе «гармония, слияния с дао» (даосизм), «озарение и осознание пустоты» (буддизм), «возвращение в «уцзи» — первичное состояние ци» (конфуцианство), «натурально истинные люди» (медицина) и «ничто, небытие», подчеркиваемые многими философскими и религиозными течениями, в сущности, подразумевают одно и то же.

До сих пор немало ученых и читателей осуждают теорию «недеяния», составляющую один из важнейших аспектов даосской философии, считая «недеяние» философией людей пассивных, разочарованных, питающих пессимистическое отвращение к жизни. Положение о «возврате от приобретенного к врожденному» и предыдущие доводы убеждают нас в том, что это великое недоразумение. «Недеяние», по Лао-цзы, — это не «безделье», а отсутствие воли и деятельности, нарушающих естественный ход вещей, нарушающих законы природы, ибо дао (всеобщий закон природы) «ничего не делает и делает все», т. е. мир создан всесильной природой, у которой не существует мотивов, желаний, воли и деятельности в человеческом их понимании. Только при полном соответствии и гармонии, при полном единстве человеческой воли и деятельности с естественным ходом вещей, с естественными законами, что достигается лишь «пристрастной» деятельностью на основе «беспристрастного» познания, человек может быть таким же всесильным, как природа. «Недеяние» здесь равняется «беспристрастию». Кроме того, состояния «недеяния» еще надо добиться, его надо «сделать», что у Лао-цзы так и выражено: «делать недеяние».