Цивилизация. Зодчие духа. Созерцатель

Физика нашего тела, его простые сугубо биологические механизмы, есть суть архаическая основа сакраментальной метафизики нашей души, и всех её трансцендентных аспектов, выходящих за всякие рамки простого физико-биологического контента. И это уже становится некоей банальностью, некоей общеизвестной полиграммой обоснованности, черпающей свои основания в известной, хотя и несколько наивной и недоработанной эволюции «Дарвинизма». Где всё и вся должно необходимо иметь своих предшественников, иметь свои атавизмы и архетипы. Нечто всегда берётся от чего-то, и всегда имеет свои основания и корни. И размышляя над параллелями, транскрипциями и экстраполяциями физики и метафизики нашего тела и нашего духа, как неких условных определений научного взгляда с одной стороны, и практически экзистенциального, с другой, мы приходим к неизбежному выводу, что наше физическое тело вообще, и, к примеру гормональная система в частности, превращается в метафору самого нашего цивилизационного бытия, и несёт в себе все мотивы, и все возможные причины, как стагнации, так и прогресса этой цивилизации, – и это уже не банальность. Что есть, и какое влияние оказывают гормоны нашего тела, на наше социальное бытие? Они есть суть не столько чисто физические, сколько метафизические субстанции, мотивирующие наш органоид ко всем возможным стремлениям и желаниям, к продуцированию собственных идей, и воплощению их в различные плагины вечности нашего мира, – разно расправленные крылья нашего мироздания. Что я имею в виду, станет понятно чуть дальше.

На самом деле не суть важно (с точки зрения достижения пользы), их ли прямое воплощение происходит в потомков, (чистая физическая биология), или эта энергия гормонов сублимируется, и воплощается в нечто косвенное, – в самореализацию и рождению «детей трансцендентного бытия» то есть «детей разнопланового творчества», (метафизика продуцирования), – вопрос здесь лишь в разноплановости одного и того же мира. То есть, метафорически выражаясь, наши гормоны могут воплощаться в традиционное рождение детей, а могут сублимироваться и порождать «детей творческого плана», чей потенциал также, как и в первом случае, олицетворяет сублимацию энергии «Инь» и «Янь», но только уже на полях трансцендентального опыта. И всё это важно с точки зрения понимания различительных монад вечности, к которым стремится наш органоид, уделяя внимание одному из этих «крыльев». Когда наши гормоны воплощаются непосредственно в потомков, это воплощение в «вечность возвращения». Когда же они, сублимируясь, воплощаются в «детей творческого потенциала», создающих некие сферы небывалого мироздания, и разрушающие всякие условные границы, выводя наше бытие на поля трансцендентального опыта, то они, тем самым, олицетворяют собой «вечность непреходящую». Условно говоря, с одной стороны; «гармония вечности динамической», – «вечности возвращения»; с другой, гармония «инертной вечности», – «вечности забвения».

Я отдаю себе отчёт, что излагаю сейчас свои умозаключения слишком сложно и непонятно, но иных форм передачи мыслей, в своей голове пока не нахожу. То, что я пытаюсь довести в данную минуту, на самом деле достаточно незатейливо и просто, но воплощаясь в слова и понятия, образуя последовательность прагматического смысла, в котором в нечто целокупное должны слиться, условно говоря, различные формы мышления; рационально-аналитические, трансцендентно-метафорические, объективно-практические, и экзистенциально-метафизические, – всё становится сложным, и трудно усваиваемым. Такова судьба всякого «изысканного блюда», такова судьба всякого глубокого возвышенно-запредельного мышления.

Так вот, эти «различные вечности», встречаясь на локальном поле нашего духа, конфликтуют между собой также, как конфликтуют архаические и новые ценности на полях цивилизационного пантеона, как конфликтуют традиционные воззрения, и воззрения модерн – на полях социальных, как конфликтуют, собственно, сами монады «Инь» и «Янь», с их противно направленными векторами сохранения с одной стороны, и разрушения и построения новых, – с другой. И всякая чувствуемая и идентифицируемая нами внутренняя гармония, есть суть паритет этих различных форм вечности, в локальных пространственно-временных садах нашего бытия, и нашего его осмысления. Само понятие Гармония, здесь неминуемо приобретает более широкий смысл, чем тот, что был заложен в нём первоначально. Кстати сказать, такова судьба всех понятий, коим суждено выжить на полях нашего трансцендентального опыта. Так вот Гармония, а вслед за ней и красота, и далее удовлетворение, есть суть цепочка метаболистического характера функционирования нашего разума, за оценками которого, за пределами его мировоззрения на самом деле, – нет ничего. Только наш разум способен создавать и оценивать гармонию, как таковую, и тем самым превращать весь окружающий его мир, в нечто слаженно-сплетённое, последовательно-сцепленное, в нечто объективно-действительное и закономерно-разумное, – в дом для своего бытия…