«Для борьбы с унынием есть несколько простых рекомендаций. Первое: побороть уныние очень помогает телесный труд. У каждого всегда есть запущенные дела, которые он все время откладывает на потом. И если человек хочет выйти из состояния уныния, нужно приступить к этим делам. Второе: дух уныния в человеке вообще все разрушает. Например, у того, кто обуян сильным унынием, пропадает желание есть, а это первый признак болезни. Поэтому в унынии обязательно надо что-то съесть – лучше всего просфору и запить святой водой. А третье, самое главное: нужно начинать молиться и все, что есть на душе, изливать Богу и просить его о помощи. И тогда это состояние уныния может превратиться даже в некую драгоценность, потому что когда человек на грани отчаяния, обычно молитва его бывает самая искренняя, из самой глубины души. И тогда мы увидим чудо: вся тьма, которая нас окружает, начинает рассеиваться, и все станет совсем по-другому».
«Очень часто, особенно между супругами или между родителями и детьми, возникают споры по разным пустякам… Они портят друг другу нервы, вместо того чтобы кому-то уступить. Мы даже и не понимаем: а как это – уступать? Поэтому для нас, безумных, Господь дал предписание. Ведь раз человек сам не понимает, ему нужен писаный закон. Этот закон гласит: младший уступает старшему, а жена – мужу. Что тут непонятного? Все просто. Смирись, уступи, и не будет дома ни скандала, ни ссор, ни драк. Мало ли что ты хочешь. Раз Промыслом Божиим так устроено, что ты оказался в подчинении, уступи. Тебе дан повод смириться, то есть, дан повод приобрести мирный дух, а с ним благодать Божию».
«…Один преподаватель говорил: „Чему я могу научить детей? Я же хуже их, они лучше меня“. Он говорил это совершенно искренне и отказывался при этом принимать какие-то волевые решения, применять к детям наказание. Конечно, речь идет не о таком смирении, а об осознании того, что если нам не поможет Бог, если мы не будем обращены к Нему, то решить проблемы, которые встают перед нами, мы не сможем. И всякий учитель должен быть учителем по образу Христа, всякий отец должен быть отцом по образу Отца Небесного, и всякий наставник должен брать образ Христа для себя как идеал, которому он должен следовать в своей педагогической деятельности».