Творящее слово

Поэтому человек должен и много думать, и размышлять в глубинах своего сердца. Нужно и то, и другое. Во-первых, надо свыкнуться с единством всех уровней своего существа. За всеми уровнями человек обнаруживает Б-га как окончательное Я Как уже было сказано, для этого открытия от человека требуется сконцентрированное усилие и души, и тела Недостаточно направить лишь свое внешнее внимание или рассматривать эту истину просто как идею, мысль. Причем даже и чисто интеллектуальная идея должна быть ясной и хорошо проработанной, чтобы человек знал ее по-настоящему. Например, даже в наше время, когда я пытаюсь по-настоящему проникнуться тем, что Земля — шар, мне легко усвоить это как абстрактную логическую идею. Но когда я должен представить себе, что я стою на своих ногах, а на противоположной стороне Земли кто-то тоже стоит, и при этом стоит не на голове, мне уже становится намного менее ясно. Тяжело сменить ориентацию, принять хотя бы на время чужую систему координат. Это тем более трудно в отношении идеи Б-га, так как в этом случае требуется перешагнуть через себя. За пределами меня и глубже меня есть еще Я, которое есть Б-г.

И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г — его настоящая душа и истинная жизнь. Можно сказать прямо — любовь к Б-гу — это своего рода развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни. Все это связано с представлением хасидизма Хабад об обучении и воспитании детей, которое не ставит акцента на вдохновении, энтузиазме и внезапном откровении. Конечно, эти высокие переживания возможны и, безусловно, желательны, но надо отчетливо понимать, что они редки. На практике есть другой путь, путь веры и духовного постоянства, и этот путь осваивается в результате обучения. Этот путь основан на развитии и передаче представлений, концепций. Человек вооружается концепцией и затем продвигается вперед шаг за шагом. Один из духовных лидеров Хабад, Рашаб, умерший в России в 1920 году, не раз говорил, что, когда человек грешит, а потом предстает пред Небесным судом, его судят дважды. Один раз его спрашивают, почему он не выполнял Заповеди и не воздерживался от нарушений; второй — если уж он должен был нарушать, то почему он не сделал хотя бы чего-нибудь красивого? И грешника осуждают за безобразие его действий, так же как и за их неправоту. Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В этом смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу — это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души.

Сказано [Ты — ] душа моя, я стремился к тебе ночью (Ишаягу [Исайя]), 26:9). Таким образом, Б-г — моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах скала сердца моего или глаз мой. Эти выражения предназначены передать внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души. Поэтому и нужно обычному человеку изучать теорию. Совершенному цадику не надо учить теорию, для него есть непосредственный опыт; тому же, кто еще не совершенный цадик, нужно изучать технику, теорию, чтобы узнать, как соотнести себя с Б-гом.