21. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы; посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования; а посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями.
22. Когда в момент смерти преобладает саттва, люди направляются на небеса; когда преобладает раджас - остаются на человеческом плане; а когда преобладает тамас - направляются в ад. Но те, кто выше трёх гун, достигают одного только Меня.
23. Если обязанности исполнены ради Меня или без какого бы то ни было желания плодов, то они - саттвичны; деятельность, совершённая ради её плодов - раджасична; а та, что сопровождается жестокостью и т.д., - тамасична.
24. Знание о существовании высшего "Я" - саттвично; знание о теле и т.д. - раджасично; знание, основанное на воображении и т.д., - тамасично; а то, что относится ко Мне - вне гун.
Существовании высшего "Я": как отличного от тела и т.д.
25. Лес называется саттвической обителью; деревня - раджасической; игорный дом - тамасической; а Моя обитель - за пределами гун.
26. Непривязанный деятель называется саттвическим; ослеплённый привязанностью - раджасическим; тот, кто никогда не рассматривает все "за" и "против" при совершении деятельности, - тамасическим; а тот, кто принял прибежище и спасение во Мне - тот за пределами гун.
27. Вера в высшее "Я" - саттвична; вера в деятельность - раджасична; вера в атеизм - тамасична; а вера в служение Мне - за пределами гун.
28. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус - раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая - тамасическая.
29. Радость, которая исходит от высшего "Я" - саттвична; та, которая исходит от объектов чувств - раджасична; обусловленная невежеством и страданием - тамасична; а та, что основана на Мне - за пределами гун.
30. Вещь, место, плод, время, знание, деятельность, деятели, вера, состояние, форма и цель - всё это воистину относится к гунам.
Вещь и т.д.: "вещь" была упомянута в стихе 28, "место" - в стихе 25, "плод" - в стихе 29, "время" - в стихах 13-19, "знание" - в стихе 24, "деятельность" - в стихе 23, "деятель" - в стихе 26, "вера" - в стихе 27, "состояние" - в стихе 20, "форма" - в стихе 21, и "цель" - в стихе 22.
31. О лучший из людей, все вещи, которые обусловлены Пурушей и пракрити - всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращён разум - всё это видоизменения гун.
32. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны, порождённые в его уме, - привязан ко Мне через путь преданности, и он готов к растворению во Мне.
Растворению: освобождению.
33. Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удалят свою привязанность к гунам и поклоняются Мне.
34. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться Мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё, будучи всегда осознающим и бдительным и обуздав свои чувства. Он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы.
35. Обладая умиротворённым разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы - отсутствия желаний. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает Меня.
Отсутствие желаний: которое является высоко очищенной формой саттвы.
36. Такой человек, освобождённый от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен Мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи.
Как внутри, так и снаружи: т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.
ГЛАВА XXI.
ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
1. Обретя человеческое тело, которое даёт возможность, пусть даже и мельком, взглянуть на Мою природу, человек, исповедуя религию любви ко Мне, постигает Меня - Всеблаженного Параматмана, пребывающего внутри него.
Пребывающего внутри него: как Антарьямин, или Внутренний Владыка.
2. Благодаря непоколебимости в знании человек, освобождённый от состоящего из гун тонкого тела, которое приводит к ограниченности дживы, даже находясь в чувственном мире, который - всего лишь иллюзия, нереальное видение, не привязан к нереальным объектам чувств.
Тонкое тело: включает в себя пять сенсорных и пять моторных органов, пять пран (или, согласно другой версии, пять тонких элементов), манас и буддхи. Именно оно перевоплощается из одного физического тела в другое, пока Атман не будет постигнут.
3. Человек никогда не должен иметь связи с плохими людьми, которые жаждут единственно удовлетворения своих животных инстинктов. Тот, кто следует даже за одним из них, падает в бездонную тьму, будучи похожим на слепого, ведомого слепым.
Тьма: невежества, из которой чрезвычайно трудно выбраться.