Ум и Пустота

Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Ты восседаешь – будд трех времен воплощение,
Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.
Твой святой ум, подобно луне,
Свободной от облаков омрачений,
Чистейшие лучи источает,
Раскрывающие лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердца
Только тебе себя вверяю.
Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищай.
Находясь во власти омрачений,
Не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,
Очень трудно свой ум укротить.
Но когда живешь в уединении,
Исчезают соблазны, стихают мысли,
Ум проясняется,
Сильная вера рождается в Дхарму,
И укрепляются ее основы.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Молю, ниспошлите свое благословение,
Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.
Гром, как бы мощно он ни звучал,
Всего лишь пустой звук.
Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,
Радует нас лишь на миг.
Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,
Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон.
Человек, жив–здоров был вчера,
А сегодня – в бардо.
Того, чем владел я вчера,
Сегодня уж нет.
Все это – уроки непостоянства.
Не блуждай, сын благородной семьи!
Радости сансары подобны соленой воде.
Сколько ни пей, жажды не утолишь.
Упиваясь соленой водой,
Я отравлял себя и обманывался.
Отныне откажусь от иллюзий сансары:
Пришло время стремиться к прочному!
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Молю вас, даруйте нектар непривязанности
И драгоценный ум отречения!
С безначальных времен были добры ко мне мои матери – живые существа.
Если они страдают, как мне радоваться моему
собственному счастью? Чтобы освободить их от мучений,
Я целиком полагаюсь на Дхарму,
Практику Дхармы вверяю нищенской жизни,
Нищенскую жизнь – голой пещере,
А пещеру – смерти.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, зерно сострадания
И помогите взрастить бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре
И страдает в шести мирах.
Из‑за цепляния за истинность бытия субъекта и объекта
Я связываю себя цепями смятения.
Не хочу больше быть в этих путах.
Я разрезаю нити, я разбиваю цепи.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,
Даруйте знание чистых воззрений!
Есть быстрый путь: безмерной любовью к живым ведомый,
Как божество проявляется сострадающий ум.
В чистом воззрении утвердившись,
Он познает пустоту самобытия.
В нем одновременно присутствуют метод и мудрость, –
Уникальное нечто, чего нет в сутрах.
Принимая на путь Три Кайи,
Я приду к единению ясного света и иллюзорного тела.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, нектар самайи
И наставления о том, как достичь Единства блаженства и пустоты!
Над горным ущельем пусть воссияет радуга и благоухают цветы.
Пусть там живет юный лебедь, и окрепнут его два крыла.
И взлетит высоко белоснежная птица,
И пустится вдаль с царем лебедей.
Да одолеет она океан парамит
И станет держателем трона Отца.
Да высохнет океан страдания,
Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство, пока живые живут,
Да буду и я вместе с ними – страданий рассеивать тьму.

Эта духовная песня или «гур» (тиб.) была написана геше Джампа Тинлеем в 1990 году во время пребывания в горном затворничестве рядом с Дхарамсалой, Индия.