Ум, устраняющий границы. Радикально практическая психология буддизма

Тот факт, что решения всё-таки принимаются, необязательно указывает на то, что существует сущность, стоящая вне матрицы причин и следствий, являющаяся субъектом решения. Также и отсутствие такого субъекта не обязательно подразумевает, что всё предопределено и проявления воли целиком иллюзорны. Как свободная воля, так и детерминизм – две альтернативы классической этической дилеммы – считаются в буддизме абсолютно неприемлемыми. Срединный путь между ними показывает, что мы серьёзно ограничены средой и обусловленностью, однако можем создавать пространство свободы, обращаться к своей способности привносить осознанное внимание в процесс, в котором может совершаться настоящий выбор из ряда возможных вариантов.

Теперь все эти вещи однозначно демонстрируют исследователи в области нейронауки, которые всё чаще обнаруживают, что отсутствует явление, которое соответствует душе в теле или субъекту в сознании. Сейчас мы обнаруживаем себя в положении, в котором находились столетие назад физики, когда столкнулись с непонятной и неизведанной относительностью и неопределённостью реальности в ситуации, когда их инструментарий состоял из теорий и образов эпохи «вселенной бильярдных шаров». Популярное представление о Я – удобный пережиток девятнадцатого века, неуместный при взаимодействии с пугающими откровениями науки века двадцать первого. Однако психологию всё чаще привлекают для объяснения структур живого опыта и исцеления травм, возникающих, когда рушатся сами привычные способы понимания реальности. Возможно, в таком случае отсутствие Я – радикально новый взгляд, который поможет в осуществлении этой задачи.

Все новые психологические подходы, которые испытывают влияние практик осознанности и принятия, объединяет то, что они отходят от устойчивых понятий о Я и вместо этого сосредоточиваются на изменчивой, безличной феноменологии опыта. Уровень макропостроений сознания – где возникают идеи о Я и ком-то другом, успехе и неудаче, ценности и отсутствии ценности, – это минное поле, изобилующее триггерами и ловушками. За этим порогом – там, где мысли, чувства и эмоции возникают и исчезают в уме без определений и не имеют возможности укорениться, – человек может найти некоторую свободу не быть тем, кто страдает.

Итак: на самом деле Я существует, однако это Я – непостоянно, сконструировано и зависит от меняющихся условий, как и все прочие вещи. Если человек упорно цепляется за фиксированное определение себя – как склонны поступать многие люди, имеющие психические расстройства, тогда он, конечно, столкнётся с трудностями. Любой человек испытывает несчастье, когда теряет то, к чему он глубоко привязан. Однако если мы, наоборот, научимся не привязываться к определённому представлению о себе и обретём открытость по отношению к новым версиям себя, новым возможностям быть другими, тогда отсутствие жёсткой самотождественности станет не проклятием, а благословением. Человек, который в прошлом пережил травму, – необязательно тот же человек, который в будущем сможет освободиться от её воздействия. Сейчас может существовать личность, которая чувствует себя недостойной и нелюбимой, неспособной испытывать счастье, но пройдёт всего несколько мгновений – и мы, возможно, не сможем обнаружить такой личности. Личность, которая сегодня увязает в порочном круге зависимости, завтра может стать персонажем истории, которую расскажет более здоровый человек.

Глубокая пластичность Я, если нам удаётся заметить её в непрерывном потоке переживаний, может стать удивительно освобождающим опытом.

Взаимозависимое происхождение

Буддийская доктрина взаимозависимого происхождения оказывается ещё более привлекательной, поскольку согласуется с новыми трендами в области системного мышления, теории хаоса и современной физики в целом. Суть этого учения состоит в том, что все явления возникают и исчезают в соответствии со сложными паттернами открытой причинности[6], так что отсутствует единая точка или первоматериал, которые обладали бы онтологическим превосходством. Небольшая, закрытая система – скажем, шахматы или бильярдный стол – обладает столь малым количеством переменных, что существует конечное число вариантов действия, а потому все действия в такой системе ограничиваются узким и предсказуемым диапазоном. Однако масштаб и сложность природных систем – скажем, экосистемы планеты или человеческого мозга – позволяет применять подход к причинности, основывающийся на сотрудничестве и распределении, который постоянно удивляет своей неопределённостью и явным творческим потенциалом. Такой подход, конечно, чрезвычайно интересен физикам, и всё же он обладает особенной ценностью для психологов.