Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Если стремишься быть с Богом, отвергни иллюзию (майю). Надежда, кроющаяся глубоко внутри сердца и ума, – это лишь иллюзия. Иллюзия набрасывает покров на Самость. Самость внутри, и на нее иллюзия, или майя, набрасывает покров. Брахман – это просто «чистое сознание». Человеческий ум обычно направлен вовне, фокусируясь на объектах. Когда ум лишается желаний и таковым остается, это Брахман. Однако не рассчитывай, что ум будет Брахманом. Постоянно думать об объектах чувств значит затмевать Самость. Когда внимание перенаправляется с Самости на другие объекты, это можно считать началом затмения. Такова иллюзия. Таков ум.

Оставаться без мыслей – это Брахман. Естественность – признак Брахмана. Там нет тревоги, похоти и желания. В этой естественности, даже если теряешь царство, ум не чувствует беспокойства. Когда прекращается объектное функционирование ума, на свет появляется естественное состояние и успокаиваешься в Самости. Когда прекращаются тревога и интерес к мирской жизни, приходит конец затмению Самости. Тогда иллюзия видится как игра Бога (Вишну), и в ней видится только Он. Когда иллюзия видится лишь как игра Бога, она оставляет ум без желаний, свободным от всяких тревог. Иллюзия индивидуальности (джива) полна страстных желаний. Желание индивидуума, эго, доходит порой до такого уровня, когда ждешь, чтобы во время смерти тебе обязательно капнули в рот воды. В то время как «Сознание», которое есть Самость, никогда не беспокоится о теле. Какой же тогда для Самости толк от повторения имени Бога или мантры, когда умираешь? В этом весь смысл отсутствия желаний.

Как долго длится земная жизнь? Когда одна нога дома, другая в могиле. Какой прок в семейной жизни? Такая позиция – признак отсутствия желаний. Однако привязанный к мирской жизни, – хоть он, может быть, и умрет завтра, – испытывает тревогу по по-

воду всех своих действий, как будто его жизнь продлится сотни лет. А не имеющий желаний относится к жизни в сто тысяч лет так, как будто это мгновение. Привязанность в сердце принимает форму жалости ко всем существам – которые суть только иллюзорная игра Бога, – и эта жалость не что иное, как мирское волнение. Следует жить ради высшей Самости, Параматмана, и нужно чувствовать, что время следует использовать в служении Параматману.

20.11.1934, утро

7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман». Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить. Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре. Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так. Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть. Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал». Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле! Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой), но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).

Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь. Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман. Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается. В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу? Поскольку существует видимое, существует видящий. Если нет ничего видимого, как может появиться видящий? Если отвергнуть видимое, есть только Брахман. Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум? Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман. Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я». Все, что есть, – это только Брахман. То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?