Упанишад Вахини

Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово "прана" относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце – порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.

Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга (высшим, или "северным" путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.

Сезоны, подобные васанте, весне, являются "стопами" Солнца, символа времени; двенадцать месяцев – это его индивидуальные черты; Солнце – причина миров, – таковы истины, выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и третьей локи – Дьяу-локи, небесного мира.

Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) – это элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества. Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.

Тело – это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны. Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны, и кшатрии, защищающие людей от опасности, – все они имеют природу праны. Когда Праджапати становится облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. "Все, что содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому – храни нас как Мать. Ты даруешь богатство и благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость". Эта молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы – это богатство брахманов; материальные же богатства – это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.

После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья Ашвалаяна спрашивает учителя о пране. И Пиппалада говорит: "Мой дорогой мальчик, подобно тому, как человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу (волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает "сферы действия" каждой из них. Мукхья Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого Параматмана. Они и исчезают в этом же огне". Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).

Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги: "Лучи заходящего солнца поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на следующий день. Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою естественную форму. Вот почему истинное "Я", или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется. Он не ходит и не говорит".