Упанишад Вахини

Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования. Когда говорят, что "Атман – это основа каждой вещи", создается впечатление, что все вещи отличаются от него. Однако различие, которое якобы существует между "основой всего" и индивидуальной душой (дживой), покоящейся на этой основе, является лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами, это различие ментальной, а не фундаментальной природы. Пиппалада также сказал, что можно достичь любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.

Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так: "Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца – внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа – Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем", – сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.

Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве. Шесть учеников – Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к этому краткому тексту. Вот эти вопросы:

1 .Что есть Пара и Апара?

2. Кто защищает и охраняет живые существа?

3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?

4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?

5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и проникает в пять каналов?

6. Какие чувства "задействованы" в трех фазах – бодрствования, сновидения и глубокого сна?

Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.

Глава 8 КЕНА-УПАНИШАДА

текст Кена-упанишады

Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:

"Кенешитам патати прешитам манах,

Кена пранах пратхамах Пратиюктах,

Кенешитам вачам имам ваданти,

Чакшухшротрам ко дево юнакти?"

"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"

Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.

Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.

Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.