Упанишады

Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.
Или же [поскольку это] соединяется, то [оно] названо «соединением».
Единство дыхания, разума и также — чувств,
Оставление всякого существования зовется «соединением». —

26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. — Ибо сказано так:

Поистине, как от огня [возникают] искры и от солнца — лучи, так же и из него,
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее. —

27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана — высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела — это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. — Ибо сказано так:

Сокровищница пространства в сердце — блаженство, высшее прибежище.
Это наше «я» и «соединение», это также жар огня и солнца. —

28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива — странничество и изгиб — стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана — того, чей венец — ослепление, серьги — жадность и зависть, посох — леность, сони нечистота, надзиратель — самомнение, тетива [лука] — гнев, изгиб — алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, — убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. — Ибо сказано так:

Если наделенный телом в течение шести месяцев предается [соединению], всегда освобожденный [от внешнего мира],
То совершается бесконечное, высшее, сокровенное «соединение».
Но наделенный телом, который поражен страстным и темным [началами], весь горит [ими],
Привязан к сыну, жене, семье, — никогда [не достигнет этого удела].

29. Сказав так [Брихадратхе], Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему [и сказал:] «С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брахмана дети Праджапати. Упражнением в йоге [человек] достигает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учителю] и наделен всеми достоинствами.