Упанишады

10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление этого жертвоприношения Атману — пища и поедатель. [Вот] разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане, он — вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине, этот Бхутатман — его пища, прадхана — его деятельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша — вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша — вкушающий, пракрити — вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа пищи — в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится пищей. Так совершается восприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости — способность постижения и прочее — решение, представление, самомнение. Далее возникают сладости — объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так — проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине, как среди богов огонь — поедатель пищи, а сома — пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхутатман называется сомой; тот, уста которого — непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста — непроявленное, вкушает три свойства. — Кто знает это, тот — отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], — отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

11. Поистине, пища — это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим. — Ибо сказано так:

Поистине, из пищи возникают существа —
Те, которые пребывают на земле, —
Затем пищей они и живут,
И в нее же они входят под конец. —

12. И также сказано в другом месте: Поистине, все эти существа блуждают день за днем, стремясь добыть пищу. Солнце забирает лучами пищу — поэтому оно греет. Окропленные пищей жизненные силы переваривают ее. Поистине, огонь возгорается благодаря пище. С желанием пищи сотворен Брахманом этот [мир]. Итак, следует почитать пищу как Атмана. — Ибо сказано так:

Из пищи рождаются существа,
Рожденные, они растут благодаря пище;
Она питает и [сама] питается существами
И поэтому зовется пищей. —

13. И также сказано в другом месте: Поистине, эта пища — образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине, дыхание — сущность пищи, разум — дыхания, распознавание — разума, блаженство — распознавания. Кто знает это, становится наделенным нищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине, сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это.

Пища отражает старость,
Пища считается умилостивляющей,
Пища — дыхание животных,
Пища — старейшее, пища считается целебным средством. —