Упанишады

2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ — раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ — саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность — это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] — Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего].

Шестая часть.

1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое — дыхание, и в том, которое — солнце. Далее, поистине, у него два пути — внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце — внешний Атман, дыхание — внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он — [Атман]. — Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он — тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.

2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу. — Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос — то же, что пространство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть почитают их этим слогом, возглашениями и савитри.

3. Поистине, есть два образа Брахмана — воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] — неистинный, невоплощенный — истинный; это Брахман, это свет, свет — это солнце, поистине, оно — это Аум. Это стало Атманом. Он разделился на три, [ибо в слове] Аум — три части. Ими выткан вдоль и поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце — Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! —

4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха — это пранава, пранава — это удгитха. И поистине, то солнце — удгитха, оно — пранава. — Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца]. — Ибо сказано так: Наверху [ее] корень — трехстопный Брахман, [ее] ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар — это солнце, и это [жар] слога Аум. Поэтому следует постоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один — пробудитель этого [мира]. — Ибо сказано так.

Поистине, этот слог — чистый, поистине, этот слог — высший,
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, — оно [приходит] к нему.

5. И также сказано в другом месте: Аум — его звучащий образ; женское, мужское, среднее — [это образы его] рода; далее, огонь, ветер, солнце — это [образы его] сияния; далее, Брахман, Рудра, Вишну — это [образы его] владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания — это [образы его] рта; далее, рич, яджус, саман — это [образы его] распознавания; далее, земля, воздушное пространство, небо — это (образы его] миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее — это [образы его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце — это [образы его] тепла; далее, пища, вода, луна — это [образы его] возрастания; далее способность постижения, разум, самосознание — это [образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, — это [образы его] дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены, почтены и установлены эти [образы]. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум — и высший, и низший Брахман. —